Este versículo enseña que un primogénito con defecto se entrega a un sacerdote como regalo, y que él puede comer su carne. Este es un concepto novedoso, pues no hemos encontrado en toda la Torah otra halakha similar a este, en la que una ofrenda con defecto se da a los sacerdotes para su consumo.

La Guemará pregunta: Y, según Rabí Yishmael, que interpreta este versículo de manera diferente, ¿de dónde deriva esta halajá de que un primogénito con defecto se entrega a un sacerdote? La Guemará responde: La deriva de la frase: “Como el pecho de la ofrenda mecida y como el muslo derecho, será tuyo” (Números 18:18), que es la cláusula final de ese mismo versículo. La repetición de la frase “será tuyo” viene a enseñar que incluso la carne de un primogénito con defecto será comida por los sacerdotes.

§ La Guemará plantea otra cuestión: Concedido, según la opinión de Rabí Yosei HaGelili, quien interpreta el versículo como referido también a una ofrenda de diezmo animal y una ofrenda pascual, esto concuerda con lo que está escrito en el mismo versículo: “No lo redimirás; son sagrados” (Números 18:17). La palabra “ellos” indica que solo ellos son sacrificados sobre el altar, pero sus sustitutos no son sacrificados. En general, si alguien sustituye un animal no sagrado por uno designado como ofrenda, tanto el original como el sustituto se consideran consagrados, y por lo tanto son sacrificados. Pero si alguien sustituye un animal no sagrado por un primogénito, una ofrenda de diezmo animal o una ofrenda pascual, el sustituto no es sacrificado.

Esto es como aprendimos en una mishná (Temurá 21a): Con respecto a el sustituto de un primogénito y de una ofrenda de diezmo animal, tanto ellos, los propios sustitutos, como su descendencia, y la descendencia de su descendencia, para siempre, es decir, para todas las generaciones futuras, son como el primogénito y la ofrenda de diezmo animal, respectivamente, y por lo tanto son comidos en su estado con defecto por los propietarios; pero, a diferencia del primogénito y de la propia ofrenda de diezmo animal, no son sacrificados sobre el altar.

Y del mismo modo con respecto al sustituto de una ofrenda pascual, aprendimos en una mishná (Pesaḥim 96b) que Rabí Yehoshua dice: Yo he oído dos dictámenes de mis maestros: Un dictamen era que el sustituto de una ofrenda pascual es sacrificado como ofrenda de paz después de Pésaj, y otro dictamen era que el sustituto de una ofrenda pascual no es ofrecido como ofrenda de paz después de Pésaj; y no puedo explicar estos dictámenes aparentemente contradictorios, ya que no recuerdo las circunstancias a las que se aplica cada dictamen. Y como se explicará, si la sustitución tuvo lugar después del sacrificio de la ofrenda pascual, el animal es sacrificado, pues se considera el sustituto de una ofrenda de paz, mientras que si la sustitución ocurrió antes del sacrificio de la ofrenda pascual, no es sacrificado, pues es el sustituto de una ofrenda pascual. Esto indica que el sustituto de una ofrenda pascual no es sacrificado, al igual que el sustituto de un primogénito no es sacrificado.

Pero según la opinión de Rabí Yishmael, que interpreta todo el versículo como referido a un primogénito, ¿de dónde deriva la halakhade que el sustituto de una ofrenda de diezmo animal y de una ofrenda pascual no se sacrifican? La Guemará responde: Con respecto a la ofrenda de diezmo animal, él deriva esto por medio de una analogía verbal entre los términos pasar y pasar escritos con respecto a un primogénito. Con respecto a un primogénito está dicho: “Y harás pasar [veha’avarta] al Señor todo lo que abre la matriz” (Éxodo 13:12), y con respecto al diezmo animal está dicho: “De todo lo que pase [ya’avor] bajo la vara” (Levítico 27:32). De esta analogía verbal puede derivarse que, así como el sustituto de un primogénito no se sacrifica, así también el sustituto de una ofrenda de diezmo animal no se sacrifica.

Con respecto a la ofrenda pascual, esta halakha no se deriva mediante una analogía verbal, sino que esta halakha está escrita explícitamente con respecto a ella. El versículo referente a las ofrendas de paz dice: “Si ofrece un cordero como su ofrenda” (Levítico 3:7). La Torah podría simplemente haber dicho: Un cordero, y continuar desde allí para enseñar las halakhot de una ofrenda de paz de cordero. Si es así, ¿cuál es el significado cuando el versículo dice: “Si ofrece un cordero”? Esto sirve para incluir el sustituto de una ofrenda pascual que fue sustituida después del sacrificio de la ofrenda pascual, enseñando que se sacrifica como una ofrenda de paz, ya que la ofrenda pascual tiene el estatus de una ofrenda de paz después de ese momento. Uno podría haber pensado que incluso antes del sacrificio de la ofrenda pascual lo mismo debería aplicarse, es decir, que el sustituto de una ofrenda pascual se sacrifica como una ofrenda de paz. Por lo tanto, el versículo dice con respecto a la ofrenda pascual: “Es el sacrificio de la Pascua del Señor” (Éxodo 12:27), lo que indica que ella, la propia ofrenda pascual, es sacrificada, pero su sustituto no es sacrificado.

La Guemará pregunta: Y en cuanto a todos aquellos tanaím que derivan una exposición diferente de este versículo: “Y la sangre de tus ofrendas será derramada” (Deuteronomio 12:27), esta halajá que está registrada en la mishná, de que con respecto a todas las ofrendas cuya sangre debe ser puesta sobre el altar exterior, en un caso en que el sacerdote puso la sangre sobre el altar con una sola aplicación, efectuó expiación, de dónde derivan esto? La Guemará responde: Esos tanaím sostienen de acuerdo con la opinión de Beit Hillel, quienes dicen: Incluso con respecto a una ofrenda por el pecado, en un caso en que el sacerdote puso la sangre con una sola aplicación, efectuó expiación a posteriori. Y derivan la halajá aplicable a todas las demás ofrendas de aquello que se aplica a una ofrenda por el pecado.

§ La mishná enseña que Beit Shammai sostienen que, en el caso de una ofrenda por el pecado, que requiere cuatro aplicaciones, al menos dos aplicaciones son necesarias para posibilitar la expiación, mientras que Beit Hillel sostienen que incluso en el caso de una ofrenda por el pecado una sola aplicación es suficiente. Rav Huna dijo: ¿Cuál es el razonamiento de la opinión de Beit Shammai?

Él explica: El versículo declara: “Y el sacerdote tomará de la sangre de la ofrenda por el pecado con su dedo, y la pondrá sobre los cuernos del altar” (Levítico 4:25). Posteriormente, el versículo declara: “El sacerdote tomará de su sangre con su dedo, y la pondrá sobre los cuernos del altar” (Levítico 4:30), y un versículo adicional declara: “El sacerdote tomará de la sangre de la ofrenda por el pecado con su dedo, y la pondrá sobre los cuernos del altar” (Levítico 4:34). Como la cantidad mínima que justifica el uso de la forma plural, es decir, en la palabra “cuernos”, es dos, se puede concluir que hay seis referencias a los cuernos del altar aquí. Cuatro de ellas se mencionan como mitzvá, lo que significa que el sacerdote debe poner la sangre en los cuatro cuernos del altar ab initio, y las otras dos se mencionan para invalidar la ofrenda si no presentó la sangre en al menos dos cuernos.

La Guemará pregunta: ¿Y cuál es el razonamiento de la opinión de Beit Hillel? La Guemará responde: El asunto debe entenderse de acuerdo con el texto consonántico escrito, es decir, la manera en que las palabras están realmente escritas. La palabra “corners” está escrita de forma plena, es decir, con una vav, en uno de los versículos, lo que significa que debe leerse en plural. En los otros dos versículos, “corners” y “corners” están escritas de forma defectiva, es decir, sin una vav, de una manera que puede vocalizarse en singular, es decir, como karnat. Por lo tanto, hay cuatro referencias a esquinas aquí. Tres de estas referencias fueron escritas para indicar que las aplicaciones de la sangre se realizan solo como una mitzvá, es decir, se realizan ab initio, y la una restante fue escrita para indicar que su ausencia invalida la ofrenda, es decir, la ofrenda no es válida si la sangre no fue colocada contra al menos una esquina del altar.

La Guemará pregunta: Pero, según esta explicación de Beit Hillel, ¿por qué no decir que todos ellos fueron escritos para la mitzvá y ninguno para invalidar, es decir, que la sangre debe colocarse en las cuatro esquinas a priori, pero la ofrenda expía a posteriori incluso si la sangre no fue colocada en absoluto? La Guemará rechaza esta posibilidad: No hemos encontrado en ningún lugar de la Torah un ejemplo de una ofrenda en la que se pueda lograr expiación sin la colocación de la sangre.

Y si lo deseas, di en cambio que esta es la razón de Beit Hillel: el texto vocalizado de la Torah, es decir, la manera en que se pronuncian las palabras de la Torah basándose en la tradición acerca de qué vocales contienen las palabras, es determinante para establecer cómo deben exponerse los versículos. Y, asimismo, el texto consonántico de la Torah, es decir, la manera en que las palabras están realmente escritas, también es determinante para establecer cómo deben exponerse los versículos. La Guemará explica: El texto vocalizado es determinante para añadir un rincón y el texto consonántico es determinante para restar un rincón. En consecuencia, el versículo se interpreta como referido a cinco rincones, cuatro de los cuales son necesarios para la mitzvá ab initio, y uno de los cuales es indispensable a posteriori.

La Guemará pregunta: Pero si eso es así, que esta es la manera apropiada de interpretar los versículos, considere el caso de las filacterias de la cabeza, acerca de las cuales se declara: “Y por frontales [totafot] entre tus ojos” (Éxodo 13:16), y: “Serán por frontales [totafot] entre tus ojos” (Deuteronomio 6:8), y posteriormente: “Serán por frontales [totafot] entre tus ojos” (Deuteronomio 11:18). La palabra totafot está escrita una vez en forma plena, es decir, con una vav, indicando la forma plural, y dos veces en forma defectiva, es decir, sin una vav, indicando el singular. En consecuencia, hay cuatro frontales aquí, y de aquí los Sabios derivan que las filacterias de la cabeza consisten en cuatro compartimentos, que juntos forman un cubo. ¿Por qué no decir que el texto vocalizado, leído en plural, tiene efecto, es decir, que requiere seis compartimentos, y asimismo, el texto consonántico, leído en singular, tiene efecto, es decir, que requiere cuatro compartimentos, y por lo tanto se debería exigir preparar cinco compartimentos para las filacterias de la cabeza?

La Guemará responde que Beit Hillel sostiene de acuerdo con la opinión de Rabí Akiva, quien dice que el requisito de tener cuatro compartimentos en los filacterios de la cabeza no se deriva del número de veces que se menciona la palabra totafot, sino más bien de una exposición de la propia palabra totafot: Tot en la lengua katpi significa dos, y pat en la lengua afriki significa dos, para un total de cuatro.

La Guemará plantea otra objeción a este método de exposición: Si es así, considere el caso de una sucá, acerca de la cual está dicho: “En sucot [basukkot] habitaréis siete días; todos los nacidos en Israel habitarán en sucot [basukkot]. Para que vuestras futuras generaciones sepan que hice habitar a los hijos de Israel en sucot [basukkot] cuando los saqué de la tierra de Egipto: Yo soy el Señor vuestro Dios” (Levítico 23:42–43). Dos apariciones de la palabra basukkot están escritas de manera defectiva, es decir, sin una vav, lo que indica el singular, y una aparición está escrita en forma plena, es decir, con una vav, lo que indica el plural. Los Sabios derivaron de aquí que una sucá debe tener cuatro paredes. ¿Por qué no decir que el texto vocalizado, leído en plural, es efectivo, requiriendo seis paredes, y asimismo el texto consonántico, leído en singular, es efectivo, requiriendo cuatro paredes, y por lo tanto se debería exigir construir una sucá con cinco paredes?