Más bien, deriva de la siguiente manera: Pero si tuvo la intención, con respecto a las porciones sacrificiales de los toros, de quemarlas más allá de su tiempo designado, entonces las porciones sacrificiales mismas se vuelven piggul, y uno es pasible de karet por comerlas. La carne de los toros nunca se vuelve piggul.

La Guemará sugiere: Ven y escucha una prueba de una mishná (Me’ila 9a): En el caso de los toros que son quemados y los machos cabríos que son quemados, quien obtiene beneficio de ellos es responsable de uso indebido de propiedad consagrada desde el momento en que fueron consagrados. Una vez que fueron sacrificados, son susceptibles de quedar descalificados para el sacrificio por contacto con alguien que se sumergió ese día, y por contacto con alguien que aún no ha traído una ofrenda de expiación, y por haber sido dejados durante la noche sin que se hayan cumplido los requisitos de la ofrenda.

La Guemará deduce: ¿Qué, acaso no se refiere a la carne que es dejada durante la noche, lo cual la volvería inválida? Y concluye de la mishná que puesto que la carne queda descalificada por ser dejada durante la noche, la carne también queda descalificada por la intención de quemar las porciones sacrificiales al día siguiente, es decir, está sujeta a pigul, lo cual concuerda con la declaración de Rabí Elazar.

La Guemará responde: No, se refiere a dejar durante la noche las porciones sacrificiales de la ofrenda, no la carne. Asimismo, solo las porciones sacrificiales se vuelven piggul por la intención de comerlas después de su tiempo designado. La Guemará pregunta: Pero del hecho de que la cláusula final enseña: Quien obtiene beneficio de todas ellas en el lugar de las cenizas donde son quemadas es responsable de uso indebido de propiedad consagrada hasta que la carne esté completamente chamuscada, puede inferirse que la primera cláusula de la mishná también se refiere a la carne que fue dejada durante la noche. La Guemará responde: ¿Son comparables los casos? Este caso es como es, y aquel caso es como es. La primera cláusula se refiere a las porciones sacrificiales que se consumen sobre el altar, y la cláusula final se refiere a la carne.

Rabba plantea una objeción a la opinión de Rabí Elazar a partir de una baraita: Y estas son porciones de la ofrenda que no convierten una ofrenda en piggul, y no se vuelven piggul: La lana que está sobre la cabeza de los corderos, el pelo que está en la barba de las cabras, el cuero, la salsa, las especias que se acumulan en el fondo de la olla junto con pequeñas cantidades de carne, un tendón en el cuello, el buche, los huesos, los tendones, los cuernos, las pezuñas, el feto, la placenta, la leche de animales sacrificiales, y los huevos de palomas.

La baraita continúa: Todos estos no convierten otros elementos en piggul en caso de intención de consumirlos después de su tiempo designado, y ellos no son considerados piggul, y uno no es responsable de recibir karetpor ellos, ni debido a la prohibición de piggul, ni la prohibición de notar, ni la prohibición de participar de la carne mientras se está ritualmente impuro. Y quien ofrece uno de estos fuera del Templo está exento, ya que no son aptos para ser sacrificados sobre el altar.

Rabba explica: ¿Qué, acaso la baraita no quiere decir que todos estos elementos no convierten la ofrenda en piggul si uno tiene la intención de participar de ellos más allá del tiempo designado, y ellos tampoco son convertidos en piggul debido a que el resto de la ofrenda haya sido convertido en piggul? Esto incluye al feto y la placenta, y por lo tanto no está de acuerdo con la declaración de Rabí Elazar de que el resto de la ofrenda sí los convierte en piggul.

La Guemará responde: No, significa que ellos no convierten la ofrenda en piggul, y no son convertidos en piggul por sí mismos si uno tuvo la intención de participar de ellos más allá del tiempo designado. Pero tal intención con respecto a la ofrenda puede convertirlos en piggul. La Guemará pregunta: Si es así, con respecto a aquello que se enseña en la cláusula final: Todos estos no convierten otros elementos en piggul y no son convertidos en piggul, ¿por qué necesito también esto? ¿Acaso no enseña que no son convertidos en piggul debido al resto de la ofrenda?

La Guemará responde: Y según tu razonamiento, que la afirmación adicional es necesaria, entonces con respecto a aquello que se dice por tercera vez: No se es responsable de recibir karetpor ellos debido a la prohibición de piggul, ¿por qué también necesito esto? Más bien, la tercera afirmación no enseña una halajá adicional, sino que puesto que el tannaquiere enseñar que uno no es responsable de recibir karet por violar la prohibición de notar y la prohibición de participar de la carne mientras está en estado de impureza ritual, enseñó la halajá también con respecto a piggul.

Aquí también, puede explicarse de manera similar: Dado que el tanna quiere enseñar la halakha de que quien ofrece uno de estos elementos fuera del Templo está exento, también enseñó: Y todos estos no convierten otros elementos en piggul y no son convertidos en piggul. Puede ser que el resto de la ofrenda sí los convierta en piggul, como afirmó Rabí Elazar.

Rava dice: Aprendemos también de acuerdo con la declaración de Rabí Elazar en la mishná así también: Quien sacrifica animales hembra sacrificiales con la intención de comer el feto de esos animales o su placenta fuera de su área designada no ha convertido la ofrenda en piggul. Y quien realiza la meliká de palomas, es decir, las sacrifica para ofrenda cortando la nuca con la uña, con la intención de comer sus huevos que todavía están en sus cuerpos fuera de su área designada, no ha convertido la ofrenda en piggul.

Y luego se enseña: Quien consume la leche de animales hembra sacrificiales o los huevos de palomas no es responsable de recibir karetpor ello debido a la prohibición de piggul, ni debido a la prohibición de notar, ni debido a la prohibición de participar de la carne mientras está ritualmente impuro. Pero se puede inferir que quien participa del feto o la placenta, que no se mencionan, es responsable de recibir karet debido a la prohibición de piggul.

Más bien, ¿no es correcto concluir de la mishná que aquí, se vuelven piggul debido a la ofrenda, y allí, debido a sí mismos, es decir, si él hubiera tenido una intención impropia con respecto a ellos, entonces no se vuelven piggul. La Guemará confirma: Concluye de la mishná que así es.

§ La baraita citada por Rabba se analiza ahora en un contexto diferente: Aprendimos en una mishná allí (84a) que, si ofrendas descalificadas son, no obstante, llevadas al altar, se retiran, y los animales con defecto también están incluidos en esta halakha. Rabí Akiva considera a los animales con defecto aptos, y si fueron llevados al altar, no se retiran.

Rabí Ḥiyya bar Abba dice que Rabí Yoḥanan dice: Rabí Akiva consideró apto solo a un animal con un defecto en la córnea del ojo y defectos similares que no son perceptibles, ya que son válidos en el caso de aves. Y, además, esta es la halakha, siempre que su consagración haya precedido a su defecto, es decir, cuando el animal fue consagrado, todavía era completamente apto.

Rabí Ḥiyya bar Abba dice: Y Rabí Akiva concede con respecto a una ofrenda quemada hembra que fue llevada al altar que, dado que una ofrenda quemada solo puede ser un animal macho, es comparable a un caso en el que su defecto precedió su consagración, ya que el factor descalificante estaba allí desde el principio. Por lo tanto, si fue llevada al altar, debe ser retirada.

Rabí Zeira plantea una objeción a esto a partir de la baraita citada por Rabba: Quien ofrece uno de estos fuera del Templo está exento, ya que no son aptos para ser sacrificados sobre el altar. Pero se puede inferir que, si sacrificara de la carne de la madre de uno de estos fuera del Templo, sería responsable. ¿Y cómo pueden darse estas circunstancias? Es solo en el caso de un holocausto hembra. Esto se debe a que, con respecto a una ofrenda de paz, que también puede provenir de un animal hembra, su carne no se quema sobre el altar sino que se come. Por lo tanto, no habría responsabilidad por sacrificarla fuera del Templo.

Rabí Zeira explica su objeción: Concedido, si dices que Rabí Akiva sostiene, con respecto a un holocausto femenino, que si ascendió al altar no desciende, ¿de acuerdo con la opinión de quién es esta baraita? Es la de Rabí Akiva. Esto se debe a que uno es responsable por sacrificar fuera del Templo cualquier ofrenda que pueda sacrificarse sobre el altar, incluida una que fue llevada al altar de manera inapropiada pero no es retirada. Pero si dices que, con respecto a un holocausto femenino, si ascendió al altar debe descender, y carece por completo del estatus de una ofrenda apta para ser sacrificada sobre el altar, ¿de acuerdo con la opinión de quién es esta baraita?

La Guemará responde: Di que la inferencia debe ser la siguiente: Quien ofrece uno de esos elementos fuera del Templo está exento, pero si sacrificó de las porciones sacrificiales de la madre de uno de estos, es responsable. Esta halakha puede aplicarse tanto a una ofrenda por el pecado como a una ofrenda de paz, para las cuales puede traerse una hembra y cuyas porciones sacrificiales se queman sobre el altar.

La Guemará objeta: Pero la baraita enseña esta halakha con la expresión: De uno de estos, lo que indica que se refiere a quien sacrifica la carne, y no solo las porciones sacrificiales. Y el caso de su madre es similar al de ellos y, por lo tanto, se refiere a sacrificar la carne de la madre fuera del Templo, y no las porciones sacrificiales. Más bien, di lo siguiente: Quien ofrece parte de sus porciones sacrificiales fuera del Templo está exento, pero quien ofreció algunas de las porciones sacrificiales de la madre de uno de estos es responsable.

MISHNÁ: Si alguien degüella el animal con la intención de dejar su sangre o sus porciones sacrificiales para el día siguiente, o de sacarlas fuera del área designada, pero no con la intención de sacrificarlas al día siguiente, Rabí Yehuda considera la ofrenda inválida, y los Sabios la consideran válida. En el caso de alguien que degüella el animal con la intención de poner la sangre sobre la rampa o sobre la pared del altar que no está frente a la base del altar, o con la intención de poner la sangre que debe ser puesta arriba de la línea roja abajo de la línea roja, o poner la sangre que debe ser puesta abajo de la línea roja arriba de la línea roja, o la sangre que debe ser puesta