Y cualesquiera dos versículos que vienen como uno no enseñan su aspecto común a casos similares. Por lo tanto, no se puede suponer que prohibiciones análogas también conllevan pena de muerte a manos del Cielo.

Y incluso según quien dice que ellos enseñan su aspecto común, la prohibición contra el servicio por aquellos que bebieron vino también contiene una mención explícita de muerte a manos del Cielo y constituye un tercer versículo. Y todos están de acuerdo en que tres versículos que vienen como uno no enseñan su aspecto común.

§ La mishná enseña que quien está de pie sobre utensilios, o sobre un animal, o sobre los pies de otra persona, es no apto para realizar los ritos. La Guemará explica: ¿De dónde derivamos esto? Esto se deriva como enseñó el Sabio de la escuela de Rabí Yishmael: Puesto que el suelo del atrio del Templo santifica al sacerdote para realizar el servicio, y los utensilios de servicio, es decir, las vestiduras sacerdotales, también lo santifican, se puede establecer una comparación entre ambos: Así como con respecto a los utensilios de servicio, nada puede interponerse entre el sacerdote y el utensilio de servicio, así también con respecto al suelo, nada puede interponerse entre el sacerdote y el suelo.

La Guemará añade: Y cada uno de los tres casos mencionados en la mishná es necesario. Pues, si la mishná nos hubiera enseñado solo que un utensilio interpone entre los pies del sacerdote y el suelo, se podría haber pensado que esto es solo porque no es un tipo de carne, pero con respecto a un animal, que es un tipo de carne, yo diría que no constituye una interposición. Y si nos hubiera enseñado solo que un animal interpone, se podría haber pensado que esto es solo porque no es de la especie humana, pero otra persona, que es humana, yo diría que no interpone. Por lo tanto, cada uno es necesario.

Se enseña en una baraita que Rabí Eliezer dice: Si uno de los pies del sacerdote estaba sobre un utensilio y uno de sus pies estaba en el suelo, o si uno de sus pies estaba sobre una piedra y uno de sus pies estaba en el suelo, se observa: Cualquier caso en que, si se quitara el utensilio o se quitara la piedra, él todavía podría mantenerse sobre un solo pie y realizar el servicio, su servicio es válido. Pero si no pudiera mantenerse sobre un solo pie, su servicio queda descalificado.

Rabí Ami plantea un dilema: Si una de las losas de piedra del suelo del Templo se aflojó y comenzó a tambalearse, y el sacerdote se paró sobre ella, ¿cuál es la halakha? La Guemará explica: No plantees el dilema con respecto a un caso en el que no tiene intención de volver a fijar la piedra al suelo, pues ciertamente constituye una interposición en tal caso, ya que se considera un elemento separado del Templo. Más bien, cuando plantees este dilema, hazlo con respecto a un caso en el que tiene intención de volver a fijarla. En tal caso, ¿cuál es la halakha? ¿Se dice que, puesto que tiene intención de volver a fijarla, se considera como aquello que ya está fijado? ¿O quizá ahora, al menos, está desconectada, y se considera un elemento separado?

Rabba Zuti plantea este dilema de la siguiente manera: Rabbi Ami plantea un dilema: Si una de las losas de piedra fue arrancada y el sacerdote se paró en su lugar vacío, ¿cuál es la halakha?

La Guemará interpone: ¿Cuál es el dilema que él está planteando? Quizá este sea el dilema: Cuando el rey David consagró el sitio del Templo, ¿consagró el nivel superior del suelo pero nada por debajo, o quizá consagró el lugar hasta las profundidades de la tierra? Pero si este es el dilema, que plantee el dilema con respecto a todo el patio del Templo, es decir, ¿cuál es la halajá si se quita todo el suelo?

La Guemará responde: En realidad, le resulta obvio que el rey David santificó el sitio del Templo hasta las profundidades de la tierra, y este es el dilema que planteó: Cuando un sacerdote está de pie sobre una parte inacabada del suelo del Templo, ¿es esto una manera normal de ministrar, o no es esto una manera normal de ministrar? En cuanto al dilema mismo, la Guemará responde: El dilema quedará sin resolver.

§ La mishná enseña: Si el sacerdote recogió la sangre con su mano izquierda, el servicio queda invalidado, y Rabí Shimon lo considera válido. Los Sabios enseñaron: El versículo dice: “Y el sacerdote tomará de la sangre de la ofrenda por el pecado con su dedo y la pondrá sobre los cuernos del altar” (Levítico 4:25). La combinación del término “con su dedo” y el término “y el sacerdote tomará” enseña que la recolección de la sangre puede ser realizada solo con la mano derecha, ya que la palabra “dedo” en el contexto del sacerdocio siempre se refiere a la mano derecha. Asimismo, la frase “con su dedo y la pondrá” enseña que la colocación de la sangre puede ser realizada solo con la mano derecha.

Rabí Shimon dijo: Pero, ¿acaso la palabra: Mano, se declara con respecto a la recolección de la sangre? Más bien, el versículo declara solo: “Con su dedo y la pondrá,” enseñando que la colocación de la sangre puede ser realizada solo con la mano derecha. Dado que la palabra: Mano, no se declara con respecto a la recolección de la sangre, incluso si alguien recogió la sangre con su mano izquierda, la ofrenda es válida.

La Guemará pregunta: Pero, en cuanto a Rabí Shimon, de cualquier manera que lo mires, su opinión es difícil. Si él sostiene que se deriva una analogía verbal del pasaje que trata sobre un leproso (Torah, Levítico, capítulo 14), que indica que todas las referencias a manos y dedos significan específicamente la mano derecha, entonces incluso si la palabra: Mano, no se declara con respecto a la recepción de la sangre, ¿qué importa? En cualquier caso, la palabra “dedo” sí se declara. Y si él no sostiene que se deriva esta analogía verbal, entonces incluso si la palabra: Mano, se declarara con respecto a la recepción de la sangre, ¿qué importa? La palabra no tendría ningún significado.

Rav Yehuda dice: En realidad, él no sostiene que se derive esta analogía verbal. Y esto es lo que Rabí Shimon está diciendo: Pero, ¿acaso la expresión: Mano derecha, fue dicha con respecto a la recolección de la sangre? Más bien, puesto que la expresión: Mano derecha, no fue dicha con respecto a la recolección de la sangre, incluso si alguien recogió la sangre con su izquierda, la ofrenda es válida.

Rabba le dijo: Si es así, entonces incluso el rito de colocar la sangre debería ser válido cuando se realiza con la mano izquierda, ya que la expresión: mano derecha, no aparece con respecto a ello tampoco. Además, ¿Rabí Shimon realmente no sostiene que se deriva esta analogía verbal? ¿Pero no se enseña en una baraita que Rabí Shimon dice: En cada caso en la Torá en que se declara la palabra “mano”, el versículo se está refiriendo solo a la derecha, y siempre que el versículo menciona “dedo”, se está refiriendo solo a un dedo de la mano derecha?

Más bien, Rava dice: En realidad, Rabí Shimon sostiene que se deriva esta analogía verbal, y esto es lo que él está diciendo: Pero, ¿acaso la palabra: Mano, se declara con respecto a la recolección de la sangre? Dado que la palabra: Mano, no se declara con respecto a la recolección de la sangre, sino que la palabra “dedo” sí se declara, y la recolección no puede realizarse con un dedo solamente, se debe concluir que la palabra “dedo” en realidad debe estar refiriéndose a la aplicación de la sangre. Por lo tanto, aunque la aplicación de la sangre debe realizarse con la mano derecha, si alguien recogió la sangre con su mano izquierda, la ofrenda es válida.

Rav Samma, hijo de Rav Ashi, dijo a Ravina: Pero es posible hacer una pequeña asa para el borde del cuenco, y entonces se podría sostener el cuenco con su dedo y recoger la sangre en él. Si es así, es posible recoger la sangre solo con su dedo.