según lo que cada uno coma, haréis vuestra cuenta para el cordero” (Éxodo 12:4)? Esto enseña que uno puede traer la ofrenda pascual solo si es capaz de participar de ella. La Guemará responde: Este requisito también está destinado como una mitzváa priori; no invalida la ofrenda si no se cumple.

La Guemará pregunta: ¿Y este requisito no es indispensable incluso a posteriori? ¿Pero no se enseña en una baraita que la frase “según el número de las almas” enseña que la ofrenda pascual solo puede ser sacrificada para aquellos que se registraron para ella de antemano. Si la ofrenda pascual fue sacrificada para individuos que no se registraron para ella, se podría haber pensado que sería solo como transgredir una mitzvá, pero la ofrenda no quedaría descalificada. Por lo tanto, el versículo dice: “haréis vuestra cuenta”; el versículo repite el tema del cómputo para enfatizar que la halakha es indispensable, y si alguien sacrifica la ofrenda para quien no está registrado, queda descalificada. La Guemará concluye: Y quienes comen la ofrenda son yuxtapuestos a los registrados para ella, como dice el versículo: “Según el número de las almas; cada hombre, según su comer”. En consecuencia, si alguien sacrifica la ofrenda pascual para quien no puede participar de ella, la ofrenda queda descalificada.

La Guemará responde: Los Ancianos del Sur no yuxtaponen las frases; es decir, no interpretan como significativa la yuxtaposición de las dos frases en el versículo. La Guemará pregunta: Pero incluso si no yuxtaponen las frases, también hay una refutación de su afirmación a partir de esta inferencia también: Y así como en un caso en que el dueño se volvió impuro debido a un animal rastrero, donde puede enviar sus ofrendas para el sacrificio ab initio, un sacerdote que se volvió impuro debido a un animal rastrero, sin embargo, no puede efectuar la aceptación, entonces, en un caso en que el dueño se volvió impuro debido a un cadáver, donde no puede enviar sus ofrendas ab initio, ¿no es correcto que un sacerdote que se volvió impuro debido a un cadáver no pueda efectuar la aceptación?

Además, la Guemará plantea una objeción a partir de una mishná (Pesaḥim 80b): Como los Sabios dijeron que, con respecto a un nazareo y quien realiza el rito de la ofrenda de Pésaj, la placa frontal logra aceptación para ofrendas sacrificadas en un estado de impureza de la sangre, pero la placa frontal no logra aceptación para ofrendas sacrificadas en un estado de impureza del cuerpo del individuo que la trae.

La Guemará continúa: ¿A qué impureza se refiere? Si decimos que se refiere a la impureza debida a un animal rastrero, ¿no dijiste antes que, según los Ancianos del Sur, se puede sacrificar la ofrenda de Pésaj y rociar su sangre por un propietario que está en estado de impureza debida a un animal rastrero? Más bien, debe referirse a la impureza debida a un cadáver, y la mishná enseña: la placa frontal no efectúa aceptación. Evidentemente, si el propietario se volvió impuro debido a un cadáver, no puede enviar sus ofrendas para el sacrificio, en contra de la opinión atribuida a los Ancianos del Sur.

La Guemará responde: No, si el dueño se volvió impuro debido a un cadáver, la placa frontal efectivamente logra la aceptación de la ofrenda. La mishná no se refiere en absoluto a los dueños de las ofrendas; más bien, aquí estamos tratando un caso en el que el sacerdote oficiante se volvió impuro debido a un animal rastrero.

La Guemará pregunta: Si es así, di la cláusula final de la mishná: Si se supo, después de que la ofrenda fue traída, que él había contraído impureza ritual transmitida en las profundidades, es decir, una fuente de impureza que había sido desconocida en ese momento, la placa frontal efectúa aceptación de la ofrenda. Esta cláusula no puede reconciliarse con la interpretación sugerida de la mishná, ya que Rabí Ḥiyya enseña: Ellos declararon esta halajá de impureza transmitida en las profundidades solo con respecto a la impureza debida a un cadáver. Ahora bien, cuando él dice que se aplica solo a la impureza debida a un cadáver, ¿qué quiere excluir? ¿Acaso no quiere excluir la impureza transmitida por el cadáver de un animal rastrero en las profundidades? Si es así, la mishná no puede estar refiriéndose a la impureza de un animal rastrero.

La Guemará responde: No, Rabí Ḥiyya quiere decir excluir la impureza transmitida por una secreción similar a la gonorrea [ziva] en las profundidades. La impureza debida al cadáver de un animal rastrero, por el contrario, está dentro del alcance de la mishná.

La Guemará pregunta: Pero ¿cómo debe entenderse este dilema que plantea Rami bar Ḥama: Con respecto a un sacerdote que efectúa la aceptación de las ofrendas de el nazireo y la ofrenda de Pésaj, ¿la impureza de las profundidades le fue permitida, o la impureza de las profundidades no le fue permitida? Según los Ancianos del Sur, ¿por qué no resolver el dilema y concluir que la impureza de las profundidades le fue permitida, puesto que sostienen que interpretamos la mishná aquí como refiriéndose a un sacerdote impuro?

La Guemará responde: La premisa de este dilema de Rami bar Ḥama ciertamente discrepa de la opinión de los Ancianos del Sur, y Rami bar Ḥama no interpreta la mishná de esta manera.

La Guemará sugiere: Ven y escucha una prueba de un versículo escrito sobre la placa frontal: “Y estará sobre la frente de Aarón, y Aarón llevará el pecado cometido con los objetos sagrados, que los hijos de Israel consagrarán, es decir, todas sus ofrendas sagradas; y estará siempre sobre su frente, para que sean aceptados ante Dios” (Éxodo 28:38). Y los Sabios expusieron: ¿Qué pecado Aarón lleva?