queda excluida el agua de la Jofaina, que tiene un modificador en su nombre? Más bien, dado que la baraita no puede estar refiriéndose al agua de la Jofaina misma, ya que no es apta para lavar las entrañas, ¿no es que se refiere al agua apta para ser agua de la Jofaina? Aparentemente, la única razón por la que tal agua podría ser preferible es porque es agua corriente.

La Guemará responde: La cuestión es una disputa entre tanaím, como dice Rabí Yoḥanan: Con respecto al agua de la Jofaina, Rabí Yishmael dice: Esta debe ser agua de manantial, es decir, agua corriente, y los rabinos dicen: Esta puede ser otro tipo de agua.

§ La mishná enseña que un sacerdote incircunciso invalida los ritos sacrificiales que realiza. La Guemará explica: ¿De dónde derivamos esto? Rav Ḥisda dice: No aprendimos este asunto de la Torah de Moisés, nuestro maestro; más bien, lo aprendimos de las palabras del profeta Ezequiel, hijo de Buzi: “Ningún extranjero, incircunciso de corazón o incircunciso de carne, entrará en Mi Santuario para servirme” (Ezequiel 44:9).

¿Y de dónde derivamos que él profana el servicio a posteriori? Como está escrito: “Al introducir extranjeros, incircuncisos de corazón e incircuncisos de carne, para estar en Mi Santuario, para profanar Mi casa” (Ezequiel 44:7).

Los Sabios enseñaron: El versículo dice “extraño”; uno podría haber pensado que esto se refiere a un extraño literal, es decir, un gentil. Por lo tanto, el versículo dice: “Incircunciso de corazón”, para indicar que se refiere a un sacerdote y no a un gentil. Si es así, ¿qué significa cuando el versículo dice: “Extraño”? Se refiere a alguien cuyas acciones están consideradas alejadas de su Padre en el Cielo, es decir, un apóstata, que peca regularmente. Y he derivado solo que uno incircunciso de corazón no es apto para servir; ¿de dónde se deriva que uno incircunciso en la carne también es no apto? El versículo dice: “O incircunciso en la carne”.

La Guemará señala: Y ambas expresiones en el versículo son necesarias. Pues, si el Misericordioso hubiera escrito solo: “Incircunciso en la carne”, se podría pensar que solo él es no apto porque es repugnante al poseer prepucio, pero con respecto a uno incircunciso de corazón, que no es repugnante, yo diría que no es no apto. Y si el versículo nos hubiera enseñado solo que uno incircunciso de corazón es no apto, se podría pensar que solo él es no apto, porque su corazón no está dirigido hacia el Cielo, pero uno incircunciso en la carne, cuyo corazón está dirigido hacia el Cielo, yo diría que no es no apto. Por lo tanto, ambas expresiones son necesarias.

§ La mishná enseña que un sacerdote ritualmente impuro es no apto para el servicio del Templo y descalifica los ritos que realiza. Los Ancianos del Sur dijeron: Enseñaron esto solo con respecto a quien se volvió impuro debido al contacto con el cadáver de un animal rastrero. Pero con respecto a un sacerdote que se volvió impuro debido al contacto con un cadáver, dado que puede lograr la aceptación de sus ritos para ofrendas comunitarias ab initio si la mayoría de la comunidad ha contraído impureza de un cadáver, puede lograr la aceptación de sus ritos también para ofrendas individuales a posteriori.

La Guemará pregunta: Si es así, que se derive que quien es impuro debido al cadáver de un animal rastrero también puede efectuar la aceptación para las ofrendas comunitarias en casos de impureza comunitaria ab initio, y para las ofrendas individuales a posteriori, mediante una inferencia a fortiori a partir de quien es impuro debido a un cadáver: Así como un sacerdote que está impuro debido a un cadáver, y que requiere aspersión del agua que contiene las cenizas de la vaca roja en el tercer y séptimo día para purificarse, aun así efectúa la aceptación, entonces, con respecto a quien está impuro debido al cadáver de un animal rastrero, que no requiere aspersión en el tercer y séptimo día, ¿no es correcto que él también efectúe la aceptación?

La Guemará responde: Los Ancianos del Sur sostienen que la halakha con respecto a quienes efectúan expiación es como quienes logran expiación: Así como con respecto a quienes logran expiación mediante ofrendas comunitarias, es decir, la comunidad, solo si la mayoría está impura debido a un cadáver puede sacrificarse la ofrenda en estado de impureza, pero si están impuros debido al cadáver de un animal rastrero no puede hacerse, así también con respecto a quienes efectúan expiación, es decir, los sacerdotes, si sirven cuando están impuros debido a un cadáver, sí, su servicio logra expiación, pero si sirven cuando están impuros debido al cadáver de un animal rastrero, no la logra.

La respuesta de la Guemará supone que las ofrendas comunitarias no pueden ofrecerse cuando la mayoría de la comunidad está impura debido a un animal rastrero. Por lo tanto, la Guemará pregunta: ¿Qué sostienen los Ancianos del Sur con respecto a la ofrenda pascual? Si sostienen que no se puede degollar ni rociar su sangre sobre el altar por un propietario que está impuro debido a un animal rastrero, aunque pueda sumergirse y volverse puro a tiempo para comer la ofrenda esa noche, entonces cabe preguntar: ¿Por qué la comunidad no puede ofrecer ofrendas comunitarias en tal estado de impureza? ¿No es un principio que, para cualquier impureza por la cual un individuo no puede sacrificar la ofrenda pascual y es postergado al segundo Pésaj, la comunidad puede ofrecer sus ofrendas en tal estado de impureza?

Más bien, ellos deben sostener que se puede sacrificar la ofrenda de Pésaj y rociar su sangre por un propietario que está impuro debido a un animal rastrero. En consecuencia, la comunidad no puede ofrecer la ofrenda de Pésaj en tal estado de impureza.

Ulla dice: Reish Lakish gritó [teka] a los Ancianos del Sur: Pero ¿qué poder es mayor para superar la impureza con respecto a las ofrendas, el poder de quienes efectúan la expiación, es decir, los sacerdotes, o el poder de quienes alcanzan la expiación, los dueños de las ofrendas? Dado que los Ancianos del Sur sostienen que la ofrenda de Pésaj puede ser sacrificada por un dueño que es impuro debido a un animal rastrero, mientras que un sacerdote que es impuro de manera similar no puede sacrificar ninguna ofrenda, debes decir que el poder de quienes alcanzan la expiación es mayor.

Si es así, tu afirmación inicial de que un sacerdote que contrajo impureza de un cadáver puede efectuar la aceptación de ofrendas individuales puede refutarse a fortiori: Y así como en un caso en que el propietario se volvió impuro debido a un animal rastrero, él puede enviar sus ofrendas para el sacrificio, y sin embargo un sacerdote que se volvió impuro debido a un animal rastrero no puede efectuar la aceptación, entonces, en un caso en que el propietario se volvió impuro debido a un cadáver, donde no puede enviar sus ofrendas para el sacrificio, ¿no es correcto que un sacerdote que se volvió impuro debido a un cadáver no pueda efectuar la aceptación?

La Guemará responde: los Ancianos del Sur sostienen que un propietario que está impuro debido a un cadáver también puede enviar sus ofrendas, aunque no podrá participar de su ofrenda de Pésaj. Por lo tanto, la inferencia a fortiori no se sostiene.

La Guemará objeta: Pero, ¿acaso no está escrito: “Si alguno de vosotros o de vuestras generaciones estuviere impuro a causa de un cadáver, o estuviere en un viaje lejano, hará la ofrenda de Pésaj al Señor. En el segundo mes, el día catorce al anochecer, la harán” (Números 9:10–11)? Aparentemente, quien está impuro por un cadáver en el primer mes debe posponer su ofrenda de Pésaj al segundo mes. La Guemará responde: el versículo pretende esto como una mitzvá a priori. Pero si envía su ofrenda en el primer mes, es aceptada, y no está obligado a sacrificar una ofrenda de Pésaj en el segundo mes.

La Guemará pregunta: ¿Pero no está escrito: “Y si la casa fuere demasiado pequeña para un cordero, entonces él y su vecino más cercano a su casa tomarán uno según el número de las almas; un hombre,”