La Guemará responde: No sea que digas que este asunto, la santificación de las manos y los pies, se aplica solo a un rito indispensable para efectuar la expiación, por ejemplo, rociar la sangre sobre el altar; pero un rito que no es indispensable para efectuar la expiación, por ejemplo, colocar las grasas y las porciones sacrificiales de la ofrenda sobre el altar, no requiere santificación previa de las manos y los pies; por lo tanto, este versículo nos enseña que incluso tales ritos requieren santificación de las manos y los pies.

§ Cuando Rav Dimi llegó de Eretz Yisrael a Babilonia, dijo que Rabbi Yoḥanan dice: Ilfa plantea un dilema: Según la declaración de Rabbi Elazar, hijo de Rabbi Shimon, quien dice que la descalificación por haber permanecido durante la noche no es determinante con respecto a la santificación de las manos y los pies, ¿cuál es la halakha con respecto al agua de la Pila? ¿Queda descalificada por haber permanecido durante la noche? ¿Decimos: Para qué sirve esta agua? Es para la santificación de las manos y los pies, y puesto que la santificación de las manos y los pies en sí no queda descalificada por haber permanecido durante la noche, la halakha debería ser la misma también con respecto al agua. ¿O quizás, puesto que el agua está santificada en un utensilio de servicio, es decir, la Pila, queda descalificada por haber permanecido durante la noche, como todos los demás elementos santificados en utensilios de servicio.

Cuando Ravin llegó de Eretz Yisrael a Babilonia, dijo: Rabí Yirmeya dice que Rabí Ami dice que Rabí Yoḥanan dice: Ilfa entonces resolvió el dilema: Así como hay una disputa entre Rabí Yehuda HaNasi y Rabí Elazar, hijo de Rabí Shimon, con respecto a aquel asunto, es decir, si la santificación de las manos y los pies queda invalidada durante la noche, así también hay una disputa entre ambos con respecto a este asunto, es decir, el agua de la Jofaina. En consecuencia, Rabí Elazar, hijo de Rabí Shimon, sostiene que el agua no queda invalidada por haber sido dejada durante la noche.

Ravin continuó: Rabí Yitzḥak bar Bisna dijo ante Rabí Yirmeya: Maestro mío, ¿dices eso? Pero esto es lo que dice Rabí Asi que dice Rabí Yoḥanan en nombre de Ilfa: Con respecto a una vasija que no hundieron en su foso por la noche, lo que habría evitado que el agua quedara descalificada por haber permanecido toda la noche, un sacerdote santifica sus manos y pies de ella para el servicio de aquella noche, y al día siguiente no santifica sus manos y pies de ella.

Y discutimos esto: Cuando Ilfa dijo que al día siguiente no santifica sus manos y sus pies de ella, ¿quiso decir que no requiere santificación al día siguiente, ya que la santificación no queda invalidada durante la noche? ¿O quizá Ilfa quiso decir que está prohibido santificar las manos y los pies de la Jofaina, ya que el agua quedó invalidada por haber permanecido toda la noche? Y Rabí Asi no resolvió la cuestión para nosotros. Pero usted, Maestro, está resolviendo la cuestión al afirmar que Ilfa dictaminó explícitamente con respecto a la opinión de Rabí Elazar, hijo de Rabí Shimon.

La Guemará intenta resolver la cuestión: Ven y escucha una prueba de una mishná (Yoma 37a): El Sumo Sacerdote ben Katin hizo doce grifos para la Jofaina para que varios sacerdotes pudieran santificar sus manos y pies al mismo tiempo. También hizo un mecanismo [mukhani] para sumergir la Jofaina en agua durante la noche, para que su agua no fuera descalificada por haber sido dejada durante la noche. ¿Acaso no es que esta mishná está de acuerdo con la opinión de Rabbi Elazar, hijo de Rabbi Shimon? Si es así, él sostiene que el agua de la Jofaina queda descalificada por permanecer durante la noche. La Guemará responde: No, está de acuerdo con la opinión de Rabbi Yehuda HaNasi.

La Guemará objeta: Pero del hecho de que la primera cláusula de la mishná está de acuerdo con la opinión de Rabí Elazar, hijo de Rabí Shimon, se debe inferir que la última cláusula también está de acuerdo con la opinión de Rabí Elazar, hijo de Rabí Shimon.

La Guemará explica: Como enseña la primera cláusula (Yoma 35b): En cierto momento durante el servicio de Yom Kipur, el Sumo Sacerdote venía y se colocaba junto a su toro, y su toro estaba entre el Ulam y el altar con la cabeza hacia el sur y el rostro hacia el oeste. Y el sacerdote está al este del toro, y su rostro mira hacia el oeste. Allí sacrificaba el toro. ¿A quién has oído decir que entre el Ulam y el altar se considera parte del norte del atrio, donde está permitido sacrificar ofrendas del orden más sagrado? Es Rabí Elazar, hijo de Rabí Shimon.

Esto es como se enseña en una baraita: ¿Qué es el norte? Es el área desde el muro norte del altar hasta el muro norte del atrio del Templo. Y frente a todo el altar se considera el norte; esta es la declaración de Rabí Yosei, hijo de Rabí Yehuda. Rabí Elazar, hijo de Rabí Shimon, añade incluso el área entre el Vestíbulo y el altar al área que se considera norte. Rabí Yehuda HaNasi añade incluso las áreas al norte en el lugar donde caminan los sacerdotes, y las áreas al norte en el lugar donde caminan los israelitas. Pero todos concuerdan en que el área desde la Cámara de los Cuchillos [haḥalifot] hacia adentro, que es un área lateral, es no apta para degollar ofrendas del orden más sagrado, ya que no es visible desde el altar.

La Guemará rechaza la prueba: ¿Y acaso debes entender que la primera cláusula de la mishná está de acuerdo con la opinión de Rabí Elazar, hijo de Rabí Shimón, y no con la opinión de Rabí Yehuda HaNasí? Ahora bien, ¿acaso Rabí Yehuda HaNasí añade solo a la declaración de Rabí Yosei, hijo de Rabí Yehuda, pero no añade a la declaración de Rabí Elazar, hijo de Rabí Shimón? El área considerada norte según Rabí Elazar, hijo de Rabí Shimón, está incluida en el área considerada norte según Rabí Yehuda HaNasí. En consecuencia, dado que la primera cláusula de la mishná también puede estar de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda HaNasí, quizá la mishná no ofrezca ninguna prueba con respecto a la opinión de Rabí Elazar, hijo de Rabí Shimón.

La Guemará reformula su sugerencia: Esto es lo que estamos diciendo: Si se te ocurre decir que la mishná está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda HaNasi, entonces que él coloque el toro en el lugar donde caminan los sacerdotes y en el lugar donde caminan los israelitas, ya que Rabí Yehuda HaNasi sostiene que esas áreas también se consideran norte. ¿Por qué se coloca el toro específicamente entre el Vestíbulo y el altar?

La Guemará rechaza esto: Más bien, ¿qué dirás? ¿Dirás que la mishná está solo de acuerdo con la opinión de Rabí Elazar, hijo de Rabí Shimón? Pero si es así, que coloque el toro en cualquier lugar desde la pared norte del altar hasta la pared norte del atrio del Templo, ya que todos están de acuerdo en que esa zona se considera norte. Más bien, ¿qué tienes que decir para explicar por qué el toro se coloca específicamente entre el Vestíbulo y el altar? Es debido a la debilidad del Sumo Sacerdote, para que no tenga que esforzarse y caminar largas distancias en Yom Kipur. Aquí también, la mishná puede estar de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda HaNasí, y debido a la debilidad del Sumo Sacerdote el toro se coloca allí.

§ Rabí Yoḥanan dice: Si un sacerdote santificó sus manos y sus pies en preparación para la remoción de las cenizas, el primer servicio realizado cada día en el Templo, que se llevaba a cabo antes del amanecer, entonces al día siguiente, es decir, después del amanecer, no necesita santificarlos de nuevo, pues ya los santificó al comienzo del servicio del día.

La Guemará pregunta: ¿De acuerdo con la opinión de quién es esta declaración? Si es de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda HaNasi, ¿acaso no dice él que pasar la noche descalifica la santificación de las manos y los pies? Si es así, habría que santificarlos de nuevo después del amanecer. Y si es de acuerdo con la opinión de Rabí Elazar, hijo de Rabí Shimón, acaso no dice él que si el sacerdote santificó sus manos y pies al comienzo del servicio, no necesita santificarlos de nuevo incluso si continúa realizando los ritos durante los siguientes diez días? Entonces, ¿por qué Rabí Yoḥanan afirma solo que quien santificó sus manos y pies antes de la remoción de las cenizas no está obligado a hacerlo después del amanecer?

Abaye dice: En realidad, la declaración está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda HaNasi, y la descalificación de la santificación de las manos y los pies por haber sido dejada durante la noche es por ley rabínica. Y aunque los Sabios exigen que un sacerdote santifique sus manos y sus pies cada mañana, ellos conceden que durante el período desde el canto del gallo antes del amanecer hasta la mañana, haber sido dejada durante la noche no descalifica su santificación. Por lo tanto, quien santifica sus manos y sus pies al canto del gallo puede continuar realizando ritos después del amanecer.

Rava dice: En realidad, la declaración está de acuerdo con la opinión de Rabí Elazar, hijo de Rabí Shimon. Y Rabí Yoḥanan consideró correcta la declaración de Rabí Elazar, hijo de Rabí Shimon, con respecto al comienzo del servicio, es decir, que un sacerdote puede servir durante el día sobre la base de la santificación realizada antes del amanecer. Pero no estuvo de acuerdo con respecto al final del servicio. Más bien, Rabí Yoḥanan sostiene que si un sacerdote santificó sus manos y pies antes de participar en los ritos finales del día, debe santificarlos nuevamente a la mañana siguiente. Según la opinión de Rabí Yehuda HaNasi, quien santificó sus manos y pies antes de la salida del sol debe hacerlo de nuevo después.

La Guemará plantea una objeción a partir de una mishná (Tamid 28b) que describe el servicio diario: Sus hermanos sacerdotes, miembros de la familia patrilineal, vieron que el sacerdote que retiró las cenizas descendió del altar con el brasero en sus manos, y corrieron y llegaron a la Pila. Se apresuraron y santificaron sus manos y sus pies con agua de la Pila.