Rav Ashi dice: Huna bar Natan me dijo: Una vez, yo estaba de pie ante Izgadar, rey de Persia, y mi cinturón estaba levantado por encima de la altura apropiada, y él lo bajó a su lugar y me dijo: “Un reino de sacerdotes y una nación santa” (Éxodo 19:6), está escrito acerca de ustedes; por lo tanto, siempre deben verse dignos. Cuando fui ante Ameimar y relaté este incidente, él me dijo: Con respecto a ti, la promesa de Dios a Israel: “Y reyes serán tus ayos” (Isaías 49:23), se cumplió.

§ Con respecto a las vestiduras sacerdotales, aprendimos en una mishná en otro lugar (Eiruvin 103b): Un sacerdote que se lesionó el dedo en Shabat puede temporalmente envolverlo con una caña para que su herida no sea visible mientras sirve en el Templo. Esta leniencia se aplica en el Templo, pero no en el resto del país, ya que la caña también cura la herida, y el tratamiento médico está prohibido en Shabat por decreto rabínico. Pero si su intención es sacar sangre de la herida, está prohibido tanto aquí como allí.

Rabí Yehuda, hijo de Rabí Ḥiyya, dice: Enseñaron solo que una caña está permitida. Pero una pequeña faja [tziltzul] como vendaje se considera una prenda adicional y por lo tanto está prohibida, ya que a un sacerdote le está prohibido añadir a las vestiduras sacerdotales prescritas por la Torah. Y Rabí Yoḥanan dice: Ellos dijeron que llevar prendas adicionales está prohibido solo si la prenda adicional se lleva en un lugar del cuerpo del sacerdote donde se usan las vestiduras requeridas. Pero si la faja está en un lugar de su cuerpo donde las vestiduras no se usan, por ejemplo, en su mano, no se considera una prenda adicional.

La Guemará objeta: Y que Rabí Yoḥanan deduzca que una faja está prohibida porque constituye una interposición entre la mano del sacerdote y el recipiente sagrado que sostiene, lo cual invalida el servicio. La Guemará rechaza esto: Rabí Yoḥanan se refiere a un caso en que la herida está en la mano izquierda del sacerdote. Dado que todo el servicio se realiza exclusivamente con la mano derecha, una venda en la mano izquierda no constituye una interposición. Alternativamente, la herida está en la mano derecha del sacerdote, pero no en un lugar utilizado para el servicio, de modo que la venda no se interpone entre su mano y el recipiente sagrado.

Y Rabí Yoḥanan discrepa de la opinión de Rava, pues Rava dice que Rav Ḥisda dice: En un lugar del cuerpo del sacerdote donde se usan las vestiduras, incluso un hilo adicional interpone y está prohibido, mientras que en un lugar de su cuerpo donde las vestiduras no se usan, si la tela mide tres palmos por tres palmos interpone, pero si es menos que eso no interpone.

La Guemará señala: Rava ciertamente discrepa de la opinión de Rabí Yoḥanan, quien sostiene que una tela de cualquier tamaño que esté en un lugar de su cuerpo donde no se usan las vestiduras no se considera una interposición. ¿Diremos que él también discrepa de la opinión de Rabí Yehuda, hijo de Rabí Ḥiyya, quien considera cualquier faja una interposición, incluso una menor de tres por tres dedos?

La Guemará responde: Incluso según Rava, una pequeña faja es diferente, ya que es significativa, y por lo tanto se considera una prenda incluso si mide menos de tres por tres dedos.

Algunos dicen que hay otra versión de la disputa: Rabí Yehuda, hijo de Rabí Ḥiyya, dice que solo enseñaron que una caña está permitida, pero una pequeña faja constituye una interposición. Y Rabí Yoḥanan dice: Ellos dijeron que un objeto actúa como interposición cuando es menor de tres por tres palmos solo en un lugar del cuerpo del sacerdote donde se usan las vestiduras. Pero en un lugar de su cuerpo donde las vestiduras no se usan, se aplica la siguiente distinción: Si la tela mide tres palmos por tres palmos, constituye una interposición, pero si es menor que esto, no constituye una interposición. Y esta es la misma decisión que Rava dice que Rav Ḥisda dice.

La Guemará sugiere: Digamos que Rava discrepa de la opinión de Rabí Yehuda, hijo de Rabí Ḥiyya, quien considera cualquier faja una interposición, incluso una menor de tres palmos por tres palmos. La Guemará rechaza esto: No es necesariamente así, pues una faja pequeña es diferente, ya que es significativa. Por lo tanto, es como una vestimenta, aunque sea menor de tres palmos por tres palmos.

La Guemará plantea una pregunta: Y según la opinión de Rabí Yoḥanan, ¿por qué la mishná enseña la halajáespecíficamente con respecto a una caña? Que la mishná nos enseñe que un sacerdote puede envolver su dedo herido con una pequeña faja, ya que esto enseñaría la novedad mayor de que, aunque una faja es algo significativo, no constituye una interposición. La Guemará responde: Nos enseña de paso una cuestión: que una caña cura.

§ Rava plantea un dilema: Si una ráfaga de viento entró en la vestimenta del sacerdote, levantándola ligeramente de su cuerpo, ¿cuál es la halakha? ¿Exigimos que la vestimenta esté: "sobre su carne" (Levítico 6:3), en sentido literal, y esto no se cumple cuando el viento levanta su vestimenta? ¿O quizá el servicio es válido porque esta es la manera normal de llevar la ropa.

Además, ¿cuál es la halajá con respecto a un piojo encontrado debajo de las vestiduras del sacerdote? ¿Constituye una interposición entre las vestiduras y su cuerpo, invalidando el servicio?

La Guemará aclara: No plantees un dilema con respecto a un piojo muerto, ya que ciertamente constituye una interposición, como cualquier otro objeto. Más bien, ¿cuál es la halajá con respecto a un piojo vivo? ¿Decimos que, puesto que va y viene, es decir, se mueve sobre su cuerpo, es como un crecimiento y no constituye una interposición? ¿O quizá, puesto que le molesta su presencia, constituye una interposición?

Además, ¿cuál es la halakha con respecto a la suciedad encontrada debajo de las vestiduras del sacerdote? ¿Constituye una interposición? La Guemará objeta: Pero la suciedad ciertamente constituye una interposición. La Guemará aclara: Más bien, la pregunta es: ¿cuál es la halakha con respecto al polvo de suciedad, es decir, una cantidad minúscula de polvo?

Además, ¿cuál es la halajá con respecto al espacio entre la sisa de la vestimenta y la axila del sacerdote? ¿Constituye una interposición? ¿Exigimos que la vestimenta esté “sobre su carne” en sentido literal, y esto no sucede? ¿O quizá el servicio es válido, ya que esta es la manera normal de vestir la ropa.

Además, si el sacerdote introdujo la mano en sus vestiduras y tocó su pecho, ¿cuál es la halajá? ¿Su cuerpo constituye una interposición o no?

Además, ¿cuál es la halakha con respecto a un hilo [nima]? ¿Constituye una interposición? La Guemará interpone: Pero un hilo ciertamente constituye una interposición. Más bien, la pregunta es: ¿cuál es la halakha con respecto a un hilo que cuelga de la propia vestimenta y pronto se caerá? ¿Se considera tal hilo como si ya se hubiera desprendido de la vestimenta, en cuyo caso constituye una interposición?

Mar bar Rav Ashi plantea un dilema: Si su cabello salió de su cabeza y se extendió dentro de su vestimenta y la separó de su piel, ¿cuál es la halakha? ¿Se considera su cabello como su cuerpo, en cuyo caso no interpone, o no se considera como su cuerpo?

Rabí Zeira plantea un dilema: ¿Cuál es la halakha con respecto a los filacterios? ¿Constituyen una interposición? La Guemará aclara: Según la opinión de quien dice que la noche no es un momento apropiado para ponerse los filacterios, no plantees el dilema. Puesto que constituyen una interposición por la noche, también constituyen una interposición durante el día. Más bien, cuando plantees el dilema, hazlo según quien dice que la noche es un momento apropiado para ponerse los filacterios. Según esta opinión, cuál es la halakha? ¿Una mitzvá que uno cumple con su cuerpo constituye una interposición, o no constituye una interposición?

Este asunto circuló y finalmente llegó ante el rabino Ami, quien le dijo: Es una tradición establecida en nuestra posesión que los filacterios constituyen una interposición.

La Guemará plantea una objeción a partir de una baraita: Los sacerdotes en su servicio; y los levitas en su plataforma en el Templo, donde recitan cánticos; y los israelitas en sus guardias, donde observan el sacrificio de la ofrenda diaria, están todos exentos de la oración y de ponerse filacterias. ¿Qué, acaso no es que el término: Exentos, indica que si se pusieron filacterias de todos modos, no interponen? Aparentemente, los sacerdotes pueden usar filacterias mientras realizan el servicio del Templo. La Guemará responde: No, si se pusieron filacterias, interponen.

La Guemará pregunta: Si es así, ¿por qué la baraita usa la palabra: Exento? Debería haber usado la palabra: Prohibido, ya que llevar filacterias invalida el servicio de los sacerdotes. La Guemará responde: Dado que hay también levitas e israelitas mencionados en la baraita, con respecto a quienes la baraita no podía enseñar la palabra: Prohibido, pues les está permitido ponerse filacterias, debido a esa razón la baraitaenseñó la palabra: Exento, que es aplicable a todos.

La Guemará objeta: ¿Pero no se enseña en una baraita: Si un sacerdote se puso filacterias, no interponen? La Guemará responde: Eso no es difícil. Esta baraita, que enseña que las filacterias interponen, se refiere a las filacterias de la mano, mientras que aquella baraita, que enseña que no interponen, se refiere a las filacterias de la cabeza.

La Guemará pregunta: ¿Qué tiene de diferente los filacterios de la mano para que solo ellos constituyan una interposición? El versículo indica la diferencia, como está escrito con respecto a las vestiduras que cubren el cuerpo: “Se lo pondrá sobre su carne” (Levítico 6:3), lo que indica que nada puede interponerse entre la vestidura y su cuerpo. La Guemará objeta: Pero hay también un versículo escrito con respecto a la cabeza: “Y pondrás la mitra sobre su cabeza” (Éxodo 29:6), lo que indica que no debe haber interposición entre la mitra y la cabeza. Si es así, los filacterios de la cabeza también deberían considerarse una interposición.

La Guemará responde: Los Sabios enseñaron: El cabello del Sumo Sacerdote era visible entre la placa frontal y el turbante. La placa frontal se colocaba sobre la frente, por debajo de la línea del cabello, mientras que el turbante se colocaba por encima;