כֹּל שֶׁאֵינוֹ עַל מִזְבֵּחַ הַחִיצוֹן כִּשְׁלָמִים – אֵין בּוֹ מִשּׁוּם פִּיגּוּל!
que cualquier ofrenda cuya sangre no es rociada sobre el altar exterior como una ofrenda de paz no está sujeta a las halakhot de piggul? Si es así, piggul no se aplica en absoluto a las ofrendas internas por el pecado.
אֶלָּא הָא וְהָא רַבָּנַן, וְלָא קַשְׁיָא; כָּאן בְּחַטָּאוֹת הַחִיצוֹנוֹת, כָּאן בְּחַטָּאוֹת הַפְּנִימִיּוֹת.
Más bien, tanto estabaraita como aquellabaraita concuerdan con la opinión de los Rabinos; y la aparente contradicción entre ellas no es difícil. Aquí, la baraita que sostiene que no se puede convertir la ofrenda en piggul mientras sumerge su dedo en la sangre se refiere a las ofrendas expiatorias externas, ya que sumergir el dedo para rociar la sangre sobre el altar exterior no se considera un rito esencial. Allí, la baraita que sostiene que sí se puede convertir la ofrenda en piggul al realizar este rito se refiere a las ofrendas expiatorias internas.
חַטָּאוֹת הַחִיצוֹנוֹת – פְּשִׁיטָא, לָא כְּתִיב בְּהוּ ״וְטָבַל״!
La Guemará pregunta: ¿Acaso no es obvio que no se puede convertir la ofrenda en piggul mientras sumerge su dedo en la sangre de las ofrendas expiatorias externas? La declaración: “Y el sacerdote mojará su dedo en la sangre” (Levítico 4:6) no está escrita con respecto a estas ofrendas. Dado que está claro que no es un rito esencial, ¿por qué fue necesario que la baraita enseñara que una intención impropia al realizarlo no puede convertir la ofrenda en piggul?
אִצְטְרִיךְ; סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: הוֹאִיל וּכְתִיב ״וְלָקַח״ – וְאִי אָתֵי קוֹף רָמֵי לְהוּ אַיְּדֵיהּ בָּעֵי לְמִישְׁקַל זִימְנָא אַחֲרִיתִי – כְּמַאן דִּכְתִיב ״וְטָבַל״ דָּמֵי;
La Guemará responde: Era necesario que la baraita enseñara esto, pues de otro modo podría venir a tu mente decir que, puesto que está escrito con respecto a una ofrenda por el pecado externa: “Y” el sacerdote tomará de la sangre de la ofrenda por el pecado con su dedo (Levítico 4:34), y, por lo tanto, si viene un mono y coloca sangre en la mano del sacerdote, el sacerdote debe tomar sangre del recipiente de nuevo para cumplir la mitzvá como se declara en el versículo, se considera como si la declaración: Y el sacerdote mojará su dedo en la sangre, estuviera escrita también con respecto a una ofrenda por el pecado externa.
קָא מַשְׁמַע לַן: לְהָכִי לָא כְּתִיב ״וְטָבַל״ – דְּמַשְׁמַע הָכִי וּמַשְׁמַע הָכִי.
Por lo tanto, la baraita nos enseña que sumergir el dedo en la sangre de una ofrenda por el pecado externa es un rito no esencial, y no se puede convertir la ofrenda en piggul mientras se realiza. Pues es por esta razón que la frase: Y el sacerdote mojará su dedo en la sangre no está escrita con respecto a esta ofrenda, sino más bien: Y el sacerdote tomará de la sangre de la ofrenda por el pecado con su dedo, lo cual indica esta halakha, que el sacerdote debe tomar activamente la sangre en su mano, y también indica aquella halakha, que sumergir el dedo en la sangre no es un rito esencial y no puede convertir la ofrenda en piggul.
רַבִּי שִׁמְעוֹן מַכְשִׁיר בְּהִילּוּךְ. אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ: מוֹדֶה רַבִּי שִׁמְעוֹן בְּהוֹלָכַת חַטָּאוֹת הַפְּנִימִיּוֹת שֶׁמַּחְשָׁבָה פּוֹסֶלֶת בָּהּ, הוֹאִיל וַעֲבוֹדָה שֶׁאֵין יָכוֹל לְבַטְּלָהּ.
§ La mishná enseña que Rabí Shimon considera la ofrenda válida si la intención prohibida fue durante el rito de llevar la sangre al altar. Rabí Shimon ben Lakish dice: Rabí Shimon concede que la intención prohibida durante el traslado de la sangre de las ofrendas internas por el pecado las invalida, ya que con respecto a esas ofrendas, es un rito indispensable. Debido a que la sangre debe ser rociada dentro del Santuario y la ofrenda no puede ser sacrificada dentro del Santuario, llevar la sangre al Santuario siempre es necesario para tales ofrendas.
וְהָאָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן: כׇּל שֶׁאֵינוֹ עַל מִזְבֵּחַ הַחִיצוֹן כִּשְׁלָמִים, אֵין חַיָּיבִין עָלָיו מִשּׁוּם פִּיגּוּל!
La Guemará pregunta: Pero ¿acaso Rabí Shimon no dice que, con respecto a cualquier ofrenda cuya sangre no es rociada sobre el altar exterior como una ofrenda de paz, uno no es pasible de ser castigado con karetpor comerla debido a la prohibición de piggul? En otras palabras, la halajá de piggul no se aplica en absoluto a las ofrendas internas por el pecado.
אָמַר רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי חֲנִינָא: מוֹדֶה הָיָה לִפְסוֹל מִקַּל וָחוֹמֶר – וּמָה שֶׁלֹּא לִשְׁמָן, שֶׁהוּכְשְׁרוּ בִּשְׁלָמִים – פָּסוּל בְּחַטָּאת; חוּץ לִזְמַנּוֹ, שֶׁפּוֹסֵל בִּשְׁלָמִים – אֵינוֹ דִּין שֶׁיִּפְסוֹל בְּחַטָּאוֹת?
Rabí Yosei, hijo de Rabí Ḥanina, dice: Rabí Shimon admite que, aunque la intención de consumir una ofrenda interna por el pecado después de su tiempo designado no la convierte en piggul, sí descalifica la ofrenda, debido a una inferencia a fortiori: Así como un sacrificio no por su propósito específico, que es válido en el caso de una ofrenda de paz, sin embargo no es válido en el caso de una ofrenda por el pecado, como se declara en la mishná (2a), del mismo modo, ¿no es lógico que un sacrificio con la intención de consumirlo más allá de su tiempo designado, que descalifica las ofrendas de paz, deba descalificar las ofrendas por el pecado?
וְאַשְׁכְּחַן חוּץ לִזְמַנּוֹ, חוּץ לִמְקוֹמוֹ מְנָלַן?
La Guemará pregunta: Y encontramos una fuente para la halakha de que la intención de consumir una ofrenda interna por el pecado más allá de su tiempo designado la descalifica según Rabí Shimón. ¿De dónde derivamos que la intención de consumirla fuera de su área designada también la descalifica?
אִי מִחוּץ לִזְמַנּוֹ – מָה לְחוּץ לִזְמַנּוֹ, שֶׁכֵּן כָּרֵת!
Si lo derivamos del caso de la intención de consumirlo más allá de su tiempo designado, se puede responder: ¿Qué tiene de notable la intención de consumirlo más allá de su tiempo? Es notable en que puede convertir una ofrenda en piggul, por cuya ingestión uno es pasible de karet.
אִי מִשֶּׁלֹּא לִשְׁמָהּ – שֶׁכֵּן נוֹהֵג בְּבָמָה!
Si lo derivamos del caso de intención no por su propio motivo, se puede responder: ¿Qué tiene de notable el sacrificio no por su propio motivo? Es notable en que esta descalificación se aplica incluso al sacrificio en un altar privado durante la época en que tales altares estaban permitidos. En cambio, la intención de consumir la ofrenda fuera de su área designada es irrelevante para el sacrificio en un altar privado, que no tiene un área designada.
(חִיּוּב) שֶׁלֹּא לִשְׁמָן בְּמַאי נוֹהֵג – בְּפֶסַח וְחַטָּאת; פֶּסַח וְחַטָּאת בְּבָמָה לֹא קָרְבוּ.
La Guemará responde: ¿Con respecto a qué ofrenda se aplica la descalificación debido a la intención que no es para su propósito? Se aplica a una ofrenda de Pésaj y a una ofrenda por el pecado. Dado que una ofrenda de Pésaj y una ofrenda por el pecado no pueden sacrificarse sobre un altar privado, este factor es irrelevante. Por lo tanto, puede derivarse del caso de la intención que no es para su propósito que la intención de consumir la ofrenda fuera de su área designada la descalifica.
וְאִיבָּעֵית אֵימָא: הֶקֵּישָׁא הוּא; ״שְׁלִישִׁי״ – זֶה חוּץ לִזְמַנּוֹ, ״פִּיגּוּל״ – זֶה חוּץ לִמְקוֹמוֹ.
Y si lo deseas, di que esto se deriva de la yuxtaposición de la halakha de la intención de consumir la ofrenda más allá de su tiempo designado con la halakha de la intención de consumirla fuera de su área designada. El versículo declara: “Y si algo de la carne del sacrificio de sus ofrendas de paz fuere comido en el tercer día, no será aceptado, ni le será imputado al que lo ofrece; será cosa abominable [piggul]” (Levítico 7:18). Esta declaración: “En el tercer día, no será aceptado”, se refiere a la intención de consumir la ofrenda más allá de su tiempo designado; y esta declaración aparentemente superflua: “Ni le será imputado al que lo ofrece; será piggul,” se refiere a la intención de consumirla fuera de su área designada. Tal yuxtaposición indica que hay halakhot paralelas en los dos casos, aunque sean diferentes.
אָמַר רָבָא: אִם תִּימְצֵי לוֹמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן סָבַר לַהּ כִּבְרֵיהּ, דְּאָמַר: בֵּין הָאוּלָם וְלַמִּזְבֵּחַ – צָפוֹן; אֵין מַחְשָׁבָה מוֹעֶלֶת בְּהוֹלָכַת חַטָּאוֹת הַפְּנִימִיּוֹת, אֶלָּא מִפֶּתַח אוּלָם וְלִפְנִים.
§ Rava dice: Si dices que Rabí Shimon sostiene de acuerdo con la opinión de su hijo, Rabí Elazar, quien dice que el área entre el Vestíbulo y el altar se considera parte del norte del patio del Templo, el único lugar donde puede sacrificarse una ofrenda por el pecado, también debe sostener que la intención prohibida durante el traslado de la sangre de las ofrendas internas por el pecado es efectiva para descalificarlas solo desde la entrada del Vestíbulo hacia adentro. La intención prohibida antes de que el sacerdote llegue a la entrada del Vestíbulo no descalifica la ofrenda, ya que trasladar la sangre hasta la entrada no es necesario; la ofrenda podría haberse sacrificado en la entrada desde un principio.
וְאִם תִּמְצֵי לוֹמַר סָבַר לַהּ כְּרַבִּי יְהוּדָה, דְּאָמַר: תּוֹךְ עֲזָרָה מְקַדֵּשׁ; אֵין מַחְשָׁבָה מוֹעֶלֶת בְּהוֹלָכַת סִילּוּק בָּזִיכִין, אֶלָּא מִפֶּתַח הֵיכָל וְלַחוּץ.
Y si dices que Rabí Shimon sostiene de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda, quien dice que el interior del atrio del Templo santifica las ofrendas, es decir, que las ofrendas pueden sacrificarse sobre el suelo del atrio como si fuera parte del altar, la intención prohibida durante el traslado de los cuencos retirados de incienso desde la mesa en el Santuario para quemarlos sobre el altar exterior es efectiva para descalificarlos solo mientras los traslada desde la entrada del Santuario hacia afuera hasta el Vestíbulo. Dado que la mesa puede colocarse en cualquier lugar del Santuario, trasladar los cuencos de incienso dentro del propio Santuario es innecesario, y una vez que el sacerdote sale del Vestíbulo al atrio del Templo, el incienso podría teóricamente quemarse de inmediato.
וְאִם תִּמְצֵי לוֹמַר, סָבַר: קְדוּשַּׁת הֵיכָל וְאוּלָם – חֲדָא הִיא; אֵין מַחְשָׁבָה מוֹעֶלֶת אֶלָּא מִפֶּתַח אוּלָם וְלַחוּץ.
Rava continúa: Y si dices que Rabí Shimón también sostiene que la santidad del Santuario y del Vestíbulo es una y la misma, y que la mesa también puede colocarse en el Vestíbulo, la intención prohibida solo es efectiva mientras se transporta el incienso desde la entrada del Vestíbulo hacia afuera, es decir, en la propia entrada del Vestíbulo.
וְאִם תִּמְצֵי לוֹמַר תּוֹךְ הַפֶּתַח כְּלִפְנִים; אֵין מַחְשָׁבָה מוֹעֶלֶת אֲפִילּוּ פְּסִיעָה אַחַת, אֶלָּא בִּכְדֵי הוֹשָׁטַת יָדוֹ.
Y si dices que él también sostiene que lo que está dentro de la entrada es considerado como dentro del Vestíbulo, entonces la mesa también puede colocarse en la entrada, y la intención prohibida no surte efecto al transportar el incienso ni siquiera un solo paso. Más bien, solo surte efecto en el momento en que el incienso es sacado de la entrada al atrio, en el tiempo que le toma al sacerdote extender su mano para colocar los cuencos en el suelo del atrio.
וְאִם תִּמְצֵי לוֹמַר, סָבַר: הוֹלָכָה שֶׁלֹּא בָּרֶגֶל – לֹא שְׁמָהּ הוֹלָכָה; אֵין מַחְשָׁבָה מוֹעֶלֶת כְּלָל.
Y si dices que él también sostiene que transportar una ofrenda no a pie no se considera transporte, la intención prohibida no tiene ningún efecto en absoluto al transportar los cuencos de incienso.
אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי לְאָמוֹרֵיהּ דְּרַב חִסְדָּא, בְּעִי מִינֵּיהּ מֵרַב חִסְדָּא: הוֹלָכָה בְּזָר – מַהוּ?
§ Abaye dijo al intérprete de Rav Ḥisda: Pregúntale a Rav Ḥisda por mí: ¿Cuál es la halakha con respecto a que un no sacerdote transporte la sangre? ¿La ofrenda queda descalificada, como en un caso en que un no sacerdote realiza cualquier otro rito sacrificial que solo pueden realizar los sacerdotes?
אֲמַר לֵיהּ: כְּשֵׁרָה, וּמִקְרָא מְסַיְּיעֵנִי – ״וַיִּשְׁחֲטוּ אֶת הַפֶּסַח, וַיִּזְרְקוּ הַכֹּהֲנִים אֶת הַדָּם מִיָּדָם, וְהַלְוִיִּם מַפְשִׁיטִים״.
Rav Ḥisda le dijo: La ofrenda sigue siendo válida, y un versículo apoya mi dictamen: “Y degollaron la ofrenda de Pésaj, y los sacerdotes rociaron la sangre, que recibieron de sus manos, y los levitas los desollaron” (II Crónicas 35:11). Aparentemente, los sacerdotes son necesarios solo para la aspersión de la sangre sobre el altar y los ritos posteriores. Así como el degüello puede ser realizado por no sacerdotes, también la recolección y el traslado de la sangre pueden ser realizados por ellos.
מֵתִיב רַב שֵׁשֶׁת: זָר, וְאוֹנֵן,
Rav Sheshet plantea una objeción a partir de una baraita: Si un no sacerdote, o un doliente en estado agudo,