“Y” el límite giró hacia el este hasta “Taanath Shiloh” (Josué 16:6), un lugar adyacente a Shiloh. ¿Por qué llevaba el nombre de Taanath Shiloh? Porque era el lugar desde el cual quien viera el Tabernáculo en Shiloh después de su destrucción se lamentaría [mitane’aḥ] por él con respecto al consumo de animales sacrificiales de ofrendas de menor santidad, que antes habían estado permitidos allí, pero ahora ya no estaban permitidos.

Rabí Abbahu dice que puede encontrarse una alusión diferente de la Torah en lo que afirma el versículo en el contexto de la bendición de Jacob a José: “José es una vid fructífera, una vid fructífera junto a una fuente [ayin]” (Génesis 49:22). La Guemará interpreta la palabra fuente de manera homilética: Un ojo [ayin] que no quiso participar ni beneficiarse de algo que no era suyo, es decir, la esposa de Potifar, merecerá que las ofrendas de menor santidad sean consumidas en Shiló, en la porción de José en la Tierra de Israel, en toda la extensión de sus ojos, es decir, desde cualquier lugar desde donde pueda verse Shiló.

Rabí Yosei, hijo de Rabí Ḥanina, dice que puede hallarse otra alusión en el contexto de la bendición de Moisés a José: “Y la buena voluntad de Aquel que habitó en la zarza [seneh]” (Deuteronomio 33:16). La Guemará interpreta la palabra “seneh” de manera homilética: Un ojo que no quiso beneficiarse de algo que no era suyo merecerá que las ofrendas de santidad menor sean consumidas entre los que odian [senu’in]. En otras palabras, las ofrendas de santidad menor pueden consumirse en cualquier lugar desde donde se divise Shiló, incluso en las porciones de las otras tribus, que son descritas por la Torah como odiando a José (véase Génesis, capítulo 37).

§ Con respecto a la halakha de que durante el período de Shiloh las ofrendas de menor santidad podían comerse en cualquier lugar que dominara visualmente a Shiloh, fue enseñado: El término: Domina visualmente, que fue declarado en la mishná, significa que uno ve Shiloh en su totalidad, y que no hay nada que obstruya entre el observador y el área circundante. Rabí Shimon ben Elyakum dijo a Rabí Elazar: Te explicaré este tipo de visión así: Por ejemplo, la sinagoga de Maon, que estaba junto a la ciudad de Tiberíades, y desde donde se podía ver Tiberíades. Rav Pappa dijo que el término: Domina visualmente, que fue declarado, no significa que uno deba ver el Tabernáculo en Shiloh en su totalidad, sino que incluso si uno lo ve parcialmente, allí pueden consumirse ofrendas de menor santidad.

Con respecto a la definición de divisar desde arriba, Rav Pappa plantea un dilema: Si alguien está en un lugar donde se pone de pie y ve Shiloh, pero si se sienta no ve Shiloh, cuál es la halakha? ¿Se considera esto divisar? Asimismo, Rabbi Yirmeya plantea un dilema: Si alguien está en un lugar donde puede pararse sobre la orilla del arroyo y ver Shiloh, pero si está en el arroyo no ve Shiloh, cuál es la halakha? No se encuentra resolución para ninguna de estas preguntas, y la Guemará concluye: Estos dilemas quedarán sin resolver.

§ Cuando Rav Dimi llegó de Eretz Yisrael a Babilonia, dijo que Rabí Yehuda HaNasi dijo: La Presencia Divina reposó sobre el pueblo judío en tres lugares: en Shiloh, y Nov y Gibeon, y la Casa Eterna, y en todos ellos la Presencia Divina reposó solo en la porción de la tribu de Benjamín, como está dicho en la bendición de Moisés a Benjamín: “El amado del Señor habitará seguro junto a Él; Él lo cubre todo el día y mora entre sus hombros” (Deuteronomio 33:12), es decir: Todas las coberturas, es decir, los tiempos de reposo de la Presencia Divina sobre el pueblo judío, serán solo en la porción de Benjamín.

La Guemará relata que cuando Abaye fue a estudiar Torah con Rav Yosef, él dijo la declaración de Rav Dimi ante Rav Yosef. Rav Yosef dijo en respuesta: Kaylil, el padre de Abaye, tuvo un hijo, y no es apropiado. ¿Pero acaso no está escrito con respecto al Tabernáculo en Shiloh: “Y Él abandonó el Tabernáculo de Shiloh” (Salmos 78:60); y está escrito: “Además aborreció la tienda de José, y no escogió la tribu de Efraín” (Salmos 78:67)? Estos versículos indican que el Tabernáculo en Shiloh estaba en la porción de José, no de Benjamín.

Rav Adda dijo: ¿Cuál es la dificultad de Rav Yosef con ese versículo? Quizás el Tabernáculo estaba tanto en la porción de Benjamín como en la de José. La Presencia Divina estaba en la porción de Benjamín, y el Gran Sanedrín, que se sienta adyacente al lugar de la Presencia Divina, estaba en la porción de José. Esto es similar a lo que encontramos en el caso de la Casa Eterna, donde la Presencia Divina estaba en la porción de Benjamín y el Sanedrín estaba en la porción de Judá.

Rav Yosef le dijo en respuesta: ¿Cómo pueden compararse estos casos? Allí, en el Templo de Jerusalén, las porciones de Benjamín y Judá estaban cerca una de la otra, y era posible una división en la que el Templo estuviera ubicado en la porción de una tribu mientras que el Sanedrín estuviera ubicado en la porción de otra. Aquí, con respecto a Shiloh, ¿están Shiloh y la porción de Benjamín cerca una de la otra? La Guemará responde: Aquí también están cerca, como dice Rabí Ḥama, hijo de Rabí Ḥanina: Una franja de tierra sobresalía de la porción de Judá y entraba en la porción de Benjamín, y el altar en el Templo fue construido sobre esa franja. Y la tribu de Benjamín el justo se afligía por ello, deseando tomarla para su porción, debido a su santidad singular.

Aquí también, con respecto al Tabernáculo en Shiloh, una franja de tierra sobresalía de la porción de José y entraba en la porción de Benjamín, lo que conectaba Shiloh con la porción de Benjamín, y era sobre esa franja, que tenía el estatus de la porción de Benjamín, donde se erigía el Tabernáculo. Y eso es lo que significa aquello que está escrito con respecto al límite de José: “Y el límite giraba hacia el este hasta Taanat Shiloh” (Josué 16:6), lo cual, en este contexto, se interpreta en el sentido de que la tribu de Benjamín lamentaba el hecho de que el Tabernáculo en Shiloh no estuviera ubicado enteramente en su porción.

La Guemará señala que la disputa entre los amora’im con respecto a la tribu en cuyo territorio estaba ubicado el Tabernáculo en Shiloh es como una disputa entre tanna’im, como se enseña con respecto a la bendición de Moisés a Benjamín: “Él lo cubre”; esto es una referencia al Primer Templo. “Todo el día”; esto es una referencia al Segundo Templo. “Y Él mora entre sus hombros”; esto es una referencia a la era mesiánica.

Rabí Yehuda HaNasi dice: “Él lo cubre”; esto es una referencia a este mundo. “Todo el día”; esto es una referencia a la era mesiánica. “Y Él mora entre sus hombros”; esto es una referencia al Mundo Venidero. Según la opinión de los Rabinos, la Presencia Divina moró en la porción de Benjamín desde el período del primer Templo en adelante, pero no durante el período del Tabernáculo en Shiloh, cuando estaba en la porción de José. Sin embargo, según la opinión de Rabí Yehuda HaNasi, durante todo el período en que la Presencia Divina moró en este mundo, incluido el período de Shiloh, lo hizo en la porción de Benjamín.

§ Con respecto a la duración de los diferentes períodos mencionados en la mishná, los Sabios enseñaron: los días de la Tienda de Reunión en el desierto fueron cuarenta años, menos uno. Los días de la Tienda de Reunión que estuvo en Guilgal fueron catorce años: siete años durante los cuales los judíos conquistaron la tierra y siete años durante los cuales la dividieron entre las tribus. Los días de la Tienda de Reunión que estuvo en Nov y Gabaón fueron cincuenta y siete años, hasta que se construyó el Templo en Jerusalén. Dado que el Templo fue construido 480 años después del Éxodo de Egipto (véase I Reyes 6:1), se deduce que quedan para el período del Tabernáculo en Shiloh 370 años menos uno.

La Guemará pregunta: ¿De dónde derivamos que los días de la Tienda de Reunión que estuvo en el desierto fueron cuarenta años menos uno? Como dijo el Maestro en una baraita: En el primer año después del Éxodo de Egipto, Moisés construyó el Tabernáculo; en el segundo año el Tabernáculo fue erigido, y Moisés envió espías. Debido al pecado de los espías, el pueblo judío permaneció en el desierto durante cuarenta años. De ello se deduce que el Tabernáculo en el desierto permaneció en pie durante treinta y nueve años.

¿De dónde derivamos que el Tabernáculo permaneció en Guilgal durante catorce años, siete años durante los cuales los judíos conquistaron la tierra y siete años durante los cuales la dividieron? Como Caleb, hijo de Jefone, dijo a Josué al concluir el período de conquista, antes de que la tierra fuera dividida: "Yo tenía cuarenta años cuando Moisés, siervo del Señor, me envió desde Cades Barnea a reconocer la tierra; y le traje respuesta según lo que había en mi corazón" (Josué 14:7), y está escrito: "Y ahora, he aquí, hoy tengo ochenta y cinco años" (Josué 14:10).

Cuando el pueblo judío cruzó el Jordán, ¿cuántos años tenía Caleb? Tenía setenta y ocho años: Los espías fueron enviados por Moisés en el segundo año después del Éxodo de Egipto, y en el año cuarenta cruzaron el Jordán. Y en el momento de la división de la Tierra, él dijo que tenía ochenta y cinco años. Esto indica que fueron siete años durante los cuales los judíos conquistaron la tierra.

La Guemará pregunta: ¿Y de dónde derivamos que hubo siete años durante los cuales dividieron la tierra? Si quieres, di: Puesto que fue un período de siete años durante los cuales conquistaron la tierra, presumiblemente fue también un período de siete años durante los cuales dividieron la tierra.

Y si quieres, di en su lugar: Porque, de lo contrario, no encuentras ninguna explicación plausible para la fecha mencionada por el profeta Ezequiel en el versículo: “Al comienzo del año, en el décimo día del mes, en el año catorce después de que la ciudad fue herida” (Ezequiel 40:1). Esto indica que era un Año de Jubileo, a menos que la conquista y la división de la tierra hayan tomado un total de catorce años, después de lo cual comenzaron a calcular los años sabáticos y de jubileo.

§ La baraita estableció que el período de la Tienda de Reunión que estuvo en Nov y Gabaón fue de cincuenta y siete años. La Guemará pregunta: ¿De dónde derivamos esto? Como está escrito en la descripción de la muerte de Elí el Sumo Sacerdote, al ser informado de que el Arca fue capturada por los filisteos: "Y aconteció que, cuando mencionó el Arca de Dios, cayó de su asiento hacia atrás junto a la puerta, se le quebró el cuello y murió" (I Samuel 4:18).

Y un tanna enseñó: Cuando Elí el sacerdote murió, Shiloh fue destruida y los judíos llegaron a Nov, donde erigieron el Tabernáculo. En ese tiempo, Samuel comenzó a dirigir al pueblo. Cuando Samuel de Ramá murió, Nov fue destruida por Saúl (véase I Samuel 22:19) y llegaron a Gabaón, donde el Tabernáculo permaneció (véase I Crónicas 16:39).

La Guemará determina el número de años desde que el Arca fue capturada por los filisteos y Shiloh fue destruida: Y está escrito: “Y aconteció que, desde el día en que el Arca permaneció en Quiriat-jearim, pasó mucho tiempo; pues fueron veinte años; y toda la casa de Israel anhelaba al Señor” (I Samuel 7:2). El Arca fue devuelta por los filisteos a Quiriat-jearim siete meses después de haber sido capturada, y permaneció allí durante veinte años, hasta que David la llevó a Jerusalén.

La Guemará explica que estos veinte años se calculan de la siguiente manera: Diez años en que Samuel reinó solo, desde la muerte de Elí hasta la coronación de Saúl, y un año en que Samuel y Saúl reinaron, es decir, Saúl reinó durante un año en vida de Samuel, y dos años en que Saúl reinó solo después de la muerte de Samuel. Y además de esos trece años, estuvieron los siete años del reinado de David en Hebrón, antes de los años de su reinado en Jerusalén.