también debería recibir azotes por sacrificarlo, tal como ocurriría por violar otras prohibiciones de la Torá. ¿Por qué dijo Rabí Zeira en otro lugar que quien degüella, dentro del atrio del Templo, una ofrenda cuyo momento aún no ha llegado no recibe azotes por haber violado la prohibición de: “No será aceptado” (Levítico 22:23), que es la prohibición general contra sacrificar animales que no son aptos para ser sacrificados. Rabí Zeira explica que no recibe azotes porque el versículo ha transformado el precepto negativo en una prohibición expresada como una mitzvá positiva, en el versículo: “Pero a partir del octavo día en adelante será aceptado” (Levítico 22:27). No hay castigo de azotes por violar una prohibición de ese tipo. Rabí Yirmeya está preguntando que aun así debería recibir azotes por haber violado la prohibición de: “No haréis.”

La Guemará responde: Esa afirmación de Rabí Zeira se aplica solo según la opinión de los Rabinos, que discrepan con Rabí Shimon en la mishná y sostienen que el versículo que dice: “No haréis”, no indica que quien sacrifica un animal cuyo tiempo aún no ha llegado esté violando una prohibición. Pero según la opinión de Rabí Shimon, uno efectivamente recibiría latigazos por sacrificar un animal cuyo tiempo aún no ha llegado dentro del Templo.

Rav Naḥman bar Yitzḥak dijo: La declaración de Rabí Zeira concuerda incluso con la opinión de Rabí Shimon, quien también sostiene que no se recibirían azotes por degollar dentro del atrio del Templo una ofrenda cuyo tiempo aún no ha llegado. No puede derivarse una prohibición de la prohibición enunciada con respecto al Tabernáculo en Gilgal, ya que dentro del Tabernáculo en Gilgal, en relación con el Tabernáculo en Shiloh, se considera como fuera, y la prohibición: “No haréis”, se refiere solo a sacrificar fuera del atrio del Templo una ofrenda cuyo tiempo aún no ha llegado.

Rabba dijo: La razón de Rabí Shimon no se basa en: “No harás”, como sostiene Reish Lakish, sino en otro versículo. Como se enseña en una baraita que Rabí Shimon dice: ¿De dónde se deriva que quien sacrifica su ofrenda de Pésaj en un altar privado en un momento en que está prohibido ofrecer sacrificios en altares privados viola una prohibición? El versículo dice: “No podrás sacrificar la ofrenda de Pésaj dentro de cualquiera de tus puertas; sino en el lugar que el Señor tu Dios escoja para hacer morar allí Su nombre, allí sacrificarás la ofrenda de Pésaj” (Deuteronomio 16:5–6).

Se podría haber pensado que, incluso en un tiempo en que está permitido ofrecer sacrificios en altares privados, esto es así. Por lo tanto, el versículo declara: “Dentro de cualquiera [be’aḥad] de tus puertas,” lo cual indica que Yo dije esta prohibición solo cuando todo el pueblo judío entra al Templo por una [eḥad] puerta para ofrecer sus sacrificios. Cuando no hay un altar comunitario permanente, está permitido sacrificar la ofrenda de Pésaj en un altar privado.

Rabba analiza la baraita: ¿Cuándo fue sacrificada esta ofrenda pascual, por cuya inmolación se viola una prohibición durante un tiempo en que está prohibido sacrificar en altares privados? Si decimos que fue después del mediodía del catorce de Nisán, que es el momento apropiado para sacrificar la ofrenda pascual en el Templo, entonces quien la sacrifica entonces no solo viola una prohibición, sino que también debe ser considerado responsable de recibir karet también, como cualquiera que sacrifica una ofrenda apta fuera del atrio del Templo. Más bien, ¿no está hablando de alguien que sacrificó la ofrenda pascual en un altar privado el catorce de Nisán antes del mediodía, cuando su tiempo aún no había llegado?

La Guemará rechaza la explicación de Rabá: En realidad, la ofrenda pascual pudo haber sido sacrificada en un altar privado después del mediodía del catorce de nisán, y se refiere a un tiempo en que está permitido sacrificar en altares privados, es decir, en los períodos de Guilgal, Nov y Gabaón. El versículo enseña que, aunque estaba permitido sacrificar ofrendas votivas y ofrendas voluntarias en un altar privado, la ofrenda pascual solo puede sacrificarse en un gran altar público.

La Guemará pregunta: Pero ¿acaso no baraitadice: En un tiempo en que está prohibido ofrecer sacrificios en altares privados? La Guemará responde: La baraita quiere decir que está prohibido ofrecer el sacrificio de Pésaj en un altar privado, pero está permitido usar un altar privado para otra ofrenda, es decir, una ofrenda votiva o una ofrenda voluntaria.

§ La mishná enseña que, con respecto a una ofrenda cuyo tiempo aún no ha llegado, porque es prematura para su dueño, quien la sacrifica fuera del atrio del Templo está exento. Esta categoría incluye a un zav, una zava y una mujer después del parto, cualquiera de los cuales haya sacrificado una ofrenda por el pecado o una ofrenda de culpa fuera del atrio del Templo durante los días que están contando para su purificación. La Guemará pregunta: ¿Y estos individuos están sujetos a la obligación de traer ofrendas de culpa? Ze’eiri dijo: El texto de la mishná debe enseñar: leproso, junto con el zav, la zava y la mujer después del parto. Un leproso trae una ofrenda de culpa como parte de su proceso de purificación.

La mishná también enseña que si aquellos cuyo tiempo aún no ha llegado sacrifican sus holocaustos o sus ofrendas de paz fuera del atrio del Templo, son responsables. La Guemará pregunta: ¿Y están estos individuos obligados a traer ofrendas de paz? Rav Sheshet dijo: Enseña el caso de un nazireo como parte de la lista en la mishná. Un nazireo trae una ofrenda de paz al concluir su período de nazireato. La Guemará señala que la adición de Ze’eiri al texto de la mishná, es decir, el caso de un leproso, fue establecida por los tanna’im en la versión de la mishná que enseñaban, mientras que la adición de Rav Sheshet, es decir, el caso de un nazireo, no fue establecida por los tanna’im en la mishná que enseñaban.

§ La mishná enseña que si alguien cuyos días de purificación aún no se han completado, por ejemplo, un leproso, degüella su ofrenda por la culpa fuera del atrio, está exento, ya que la ofrenda no es apta para el sacrificio en ese momento. Con respecto a esto, Rabí Ḥilkiya, un sabio de la escuela de Rav Tovi, dice: Enseñaron esto solo con respecto a quien degüella una ofrenda por la culpa fuera del atrio del Templo por su propia causa. Pero si la degolló fuera del atrio del Templo no por su propia causa sino por la causa de una ofrenda diferente, es responsable por haber sacrificado fuera del atrio. Esto es porque era apta para ser sacrificada no por su propia causa dentro del atrio del Templo, ya que una ofrenda por la culpa que fue degollada no por su propia causa es apta para el sacrificio (véase 2a).

La Guemará pregunta: Si es así, quien degolló la ofrenda por la culpa por su propia causa también debería ser responsable por haberla degollado fuera del atrio del Templo, ya que era apta para ser degollada no por su propia causa dentro del atrio del Templo. La Guemará responde: Para que una ofrenda por la culpa que fue degollada fuera del atrio del Templo sea considerada apta para ser ofrecida dentro de él, primero requiere desarraigo de su estatus; es decir, quien la degüella debe tener la intención explícita de que sea un sacrificio diferente. Si su estatus como ofrenda por la culpa no ha sido desarraigado, no se considera apta para ser ofrecida dentro.

Rav Huna objeta a la afirmación de Rabí Ḥilkiya de que una ofrenda por la culpa cuyo tiempo aún no ha llegado es apta para ser sacrificada en el interior si es degollada no por su propia causa: ¿Y hay algo que no sea apto si su acto se realiza por su propia causa, pero sí es apto si su acto se realiza no por su propia causa? La Guemará responde: ¿Y no lo hay? Pero sí lo hay.