Aunque el cadáver de un ave kosher aún no ha sido acercado a ser tragado, todavía no se considera como si una acción necesaria aún no se hubiera realizado, y un volumen equivalente a una aceituna es suficiente para transmitir impureza a alimentos y bebidas.

Rabí Ḥiyya bar Abba planteó una objeción a Rabí Abba bar Shmuel, basándose en una mishná (Teharot 1:1): Trece asuntos fueron declarados con respecto al cadáver de un ave kosher, y este es uno de ellos: Para ser susceptible a la impureza como alimento, requiere la intención de una persona de que sea comida; y no necesita ser hecho susceptible a tal impureza por contacto con líquido; y transmite impureza ritual de alimento en la cantidad de un volumen de huevo. ¿De acuerdo con la opinión de quién es esta mishná? ¿Qué, no es la opinión de Rabí Meir? Si es así, él sostiene que es necesario un volumen de huevo de un cadáver de ave kosher para transmitir impureza.

La Guemará responde: No, la mishná es la opinión de los Rabinos.

La Guemará objeta: Pero la primera cláusula de esa mishná enseña: Para ser susceptible a la impureza como alimento, requiere la intención de una persona de que sea comido y no necesita ser hecho susceptible por contacto con un líquido. ¿Y de quién aprendes este razonamiento? De Rabí Meir, como fue enseñado en la baraita (105a). Y puesto que la primera cláusula es la opinión de Rabí Meir, se sigue que la cláusula final es también la opinión de Rabí Meir.

La Guemará responde: ¿Son comparables los casos? ¿Deben ambas cláusulas ser la opinión del mismo tanna? Este caso es como es, y aquel caso es como es.

La Guemará objeta: Pero aún se puede inferir esto del hecho de que la cláusula final de esa mishná enseña: El degüello o el pellizco de la nuca de una ofrenda de ave la purifica de su impureza, es decir, evita que adquiera el estatus impuro de un cadáver animal, incluso si se descubre que tenía una herida que habría causado su muerte dentro de doce meses [tereifa]. ¿Y de quién aprendiste este razonamiento? De Rabí Meir (véase 67a). ¿Podría ser que la primera cláusula y la última cláusula representen la opinión de Rabí Meir, y la cláusula intermedia represente la opinión de los Rabinos?

La Guemará responde: Sí, la primera cláusula y la última cláusula representan la opinión de Rabí Meir, y la cláusula intermedia representa la opinión de los Rabinos.

§ Rav Hamnuna le dijo a Rabí Zeira: No te sientes hasta que me digas la resolución de este asunto: En general, cuando un alimento toca una fuente primaria de impureza ritual después de haber sido hecho susceptible a la impureza por contacto con un líquido, contrae impureza de primer grado. Si luego toca otro alimento, le transmite impureza de segundo grado. El cadáver de un ave kosher, según la opinión de Rabí Meir, transmite impureza a los alimentos sin haber sido hecho susceptible. ¿Se cuentan su primer y segundo grados de impureza cuando toca alimento o bebida, tratándolo como una fuente primaria de impureza? ¿O, quizá, no se cuentan primero y segundo grados de impureza, sino que se lo trata como un alimento con impureza de primer grado, que transmite impureza de segundo grado?

Rabí Zeira le dijo: Dondequiera que un objeto pueda volver impura a una persona por contacto, se considera una fuente primaria de impureza, y se cuentan su primer y segundo grados de impureza. Y dondequiera que no pueda volver impura a una persona por contacto, no se cuentan su primer y segundo grados de impureza. Dado que el cadáver de un ave kosher no vuelve impura a una persona por contacto, sino solo al ser tragado, se trata como un alimento con impureza de primer grado.

Rabí Zeira planteó un dilema a Rabí Ami bar Ḥiyya, y algunos dicen a Rabí Avin bar Kahana con respecto a aquello que aprendimos en una mishná (Teharot 8:8): Las conexiones entre alimentos por medio de líquido, es decir, líquidos en contacto con dos alimentos, una situación que hace que la impureza de un alimento se transmita al otro y que sus tamaños se combinen hasta la medida mínima para transmitir impureza, se consideran una conexión para la impureza leve de los alimentos, pero no se consideran una conexión para una impureza lo bastante severa como para transmitirse a un ser humano. Si dos trozos de carcasa de animal están conectados por un líquido, no se combinan para formar la medida mínima para transmitir su impureza a una persona, pero pueden transmitir impureza a los alimentos.

Rabí Zeira pregunta: Si estas dos piezas de carcasa de animal entran en contacto con alimento, ¿se cuentan su primer y segundo grados de impureza y se trata a las piezas como una fuente primaria de impureza, de modo que el alimento impartirá impureza de segundo grado a otro alimento? ¿O no se cuentan su primer y segundo grados de impureza y se trata la carcasa del animal como alimento con impureza de primer grado?

Rabí Zeira le dijo: Dondequiera que un objeto pueda volver impura a una persona, se cuentan su primer y segundo grados de impureza. Y dondequiera que no pueda volver impura a una persona, no se cuentan su primer y segundo grados de impureza. Dado que los trozos de carroña no pueden transmitir su impureza a una persona, se los trata como alimento con impureza de primer grado.

§ La mishná enseña: Cuando tanto estos sacerdotes como aquellos sacerdotes salían, todas sus vestiduras quedaban ritualmente impuras. La Guemará explica: ¿De dónde se derivan estas cuestiones? Como enseñaron los Sabios en una baraita: El versículo declara con respecto al toro y al macho cabrío que son quemados en Yom Kippur: “Serán llevados fuera del campamento” (Levítico 16:27). Allí, en otro lugar, el versículo declara que tales toros y machos cabríos son quemados fuera de tres campamentos, los del Tabernáculo, los levitas y los israelitas, mientras que aquí, el versículo declara solo que son llevados fuera de un campamento, es decir, el Tabernáculo. Esto viene para decirte: Una vez que la ofrenda sale más allá de un campamento, quien la lleva vuelve sus vestiduras impuras, como declara el versículo siguiente: “Y el que los quema lavará sus vestiduras” (Levítico 16:28).

La Guemará explica además: ¿Y de dónde derivamos esahalajá misma, que los toros y los machos cabríos se queman fuera de los tres campamentos? Como enseñaron los Sabios en una baraita: Se declara con respecto al toro traído como ofrenda por el pecado del Sumo Sacerdote: “Incluso todo el toro lo sacará fuera del campamento a un lugar puro, donde se derraman las cenizas, y lo quemará” (Levítico 4:12), lo que significa que debe llevarlo fuera de los tres campamentos. ¿Dices que debe llevarlo fuera de los tres campamentos, o se le exige llevarlo fuera de solo un campamento?

Cuando el versículo declara con respecto al novillo traído como ofrenda comunitaria por el pecado: “Llevará el novillo fuera del campamento, y lo quemará como quemó el primer novillo” (Levítico 4:21), esto requiere explicación, ya que no hay necesidad de que el versículo declare “fuera del campamento”, puesto que ya está declarado al final de ese mismo versículo: “Y lo quemará como quemó el primer novillo”, lo cual indica que todas las halakhot del novillo traído como ofrenda por el pecado de un Sumo Sacerdote se aplican al novillo traído como ofrenda comunitaria por el pecado. ¿Qué quiere decir entonces el versículo cuando declara “fuera del campamento”? Para darle un segundo campamento, es decir, indica que debe ser retirado no solo del campamento de la Presencia Divina, correspondiente al Templo, sino también del campamento levítico, correspondiente al Monte del Templo.

Y cuando otro versículo declara con respecto a la remoción de la ceniza: “Y se quitará sus vestiduras, y se pondrá otras vestiduras, y sacará la ceniza fuera del campamento a un lugar puro” (Levítico 6:4), ese versículo también requiere explicación, pues no hay necesidad de que el versículo declare esto, ya que ya se declara con respecto al novillo traído como ofrenda por el pecado de un Sumo Sacerdote: “Incluso todo el novillo lo sacará fuera del campamento a un lugar puro, donde se derraman las cenizas, y lo quemará sobre leña con fuego; donde se derraman las cenizas será quemado” (Levítico 4:12). La repetición de “fuera del campamento” indica que se le exige darle un tercer campamento, es decir, enseñando que es quemado fuera del campamento israelita, correspondiente al área fuera de las murallas de Jerusalén.

La Guemará pregunta: ¿Y qué hace Rabí Shimon con esta expresión, dicha con respecto al toro y al macho cabrío de Yom Kipur: “Fuera del campamento” (Levítico 16:27), dado que él sostiene que las vestiduras no se vuelven impuras hasta que la ofrenda está ardiendo? La Guemará responde: La necesita para aquello que se enseña en una baraita: Rabí Eliezer dice: Se declara aquí: “Fuera del campamento”, y se declara allí, con respecto a la vaca roja: “La sacará fuera del campamento” (Números 19:3). Así como aquí, el toro y el macho cabrío de Yom Kipur son quemados fuera de tres campamentos, así también allí, la vaca roja es quemada fuera de tres campamentos. Y así como allí, la vaca roja es quemada al este de Jerusalén, ya que debe ser quemada “frente al frente de la Tienda de Reunión” (Números 19:4), frente a la entrada del Templo, que está a su este,