Rava dijo que hay una resolución diferente a la contradicción entre las declaraciones de Rabbi Shimon. Tanto estabaraita como aquellabaraita están tratando casos en los que el pariente murió después del mediodía del catorce de Nisán, y aun así no hay dificultad. Aquí, su pariente murió antes de que los sacerdotes sacrificaran la ofrenda pascual y rociaran su sangre por él, y no puede enviar la ofrenda. Allí, el pariente murió después de que los sacerdotes sacrificaron la ofrenda pascual y rociaron su sangre por él. Dado que el duelo agudo por la noche es de ley rabínica, se deja de lado para permitirle consumir una ofrenda que ya fue sacrificada.

Rav Adda bar Mattana le dijo a Rava: En un caso en que el pariente de una persona murió después de que los sacerdotes sacrificaron la ofrenda de Pésaj y rociaron su sangre, ¿por qué habría de permitírsele participar de la ofrenda de Pésaj? Lo que fue, fue, y aunque la ofrenda fue sacrificada, ¿acaso no sigue siendo un doliente agudo según la ley rabínica? Ravina le dijo a Rav Adda bar Mattana: Participar de la ofrenda de Pésaj es indispensable para la mitzvá, como se ve de lo que Rabba bar Rav Huna enseñó, como la Guemará explicará. Por lo tanto, los Sabios no prohibieron al doliente agudo participar de la ofrenda de Pésaj como lo hacen con otras ofrendas, para las cuales el consumo de la carne es prescindible. Rava le dijo a Rav Adda bar Mattana: Escucha lo que tu maestro, Ravina, te dijo, pues su explicación es correcta.

¿Cuál es la declaración de Rabba bar Rav Huna que enseña que participar del sacrificio de Pésaj es indispensable? Como se enseña en una baraita: El día en que una persona recibe la noticia de que su pariente murió se considera como el día del entierro con respecto a la mitzvá del período de duelo de siete días, cuando no puede bañarse ni usar zapatos, y con respecto al período de treinta días, cuando no puede usar prendas planchadas. Y con respecto a participar del sacrificio de Pésaj, el día en que recibe la noticia es como el día de la recolección de los huesos del difunto después de que la carne se descompuso (véase Pesaḥim 92a). En ambos casos, se sumerge y participa de carne sacrificial por la noche.

La Guemará objeta: Estabaraitamisma es difícil. Al principio dices: El día de la noticia se considera como si fuera el día del entierro para la mitzvá de los períodos de duelo de siete días y treinta días; y con respecto a participar de la ofrenda de Pésaj, es como el día de la recolección de huesos, cuando uno puede sumergirse y participar de carne sacrificial por la noche. Por inferencia, se concluye que en el día del entierro, él no puede participar de la ofrenda de Pésaj ni siquiera por la noche, y con mayor razón de otra carne sacrificial. Y luego se enseña: En ambos, este y aquel caso, es decir, tanto en el día del entierro como en el día de la recolección de huesos, él se sumerge y participa de carne sacrificial por la noche.

Rav Ḥisda dijo: Si está permitido participar de la carne de los sacrificios la noche después del día del entierro es una disputa entre tanaím, como explicará la Guemará.

Rabba bar Rav Huna dijo: Esto no es difícil. Aquí, en la cláusula final, donde la baraita enseña que tanto en el día del entierro como en el día de la recolección de huesos él se sumerge y participa de la carne de los sacrificios por la noche, se refiere a un caso en que oyó noticias de su pariente muerto justo antes del atardecer, y asimismo a un caso en que reunieron los huesos para él justo antes del atardecer, y asimismo a un caso en que su pariente murió y él lo enterró justo antes del atardecer. Pero allí, en la primera cláusula, de la cual se infiere que no puede consumir ninguna carne sacrificial la noche después del día del entierro, el entierro ocurrió después del atardecer, es decir, en la noche misma del quince de Nisán.

La Guemará objeta: Si es así, ¿por qué no decir que incluso si reunió huesos después de la puesta del sol, entonces lo que fue, fue? ¿Por qué los Sabios le permitieron participar de la ofrenda pascual, a diferencia de otra carne sacrificial? Más bien, aprende de esta baraita que participar de la ofrenda pascual es indispensable para cumplir con la obligación, y debido a la gravedad de la mitzvá, los Sabios suspendieron su decreto que prohíbe a una persona participar de ella.

Rav Ashi dijo que hay otra resolución para esta cuestión: ¿Qué quiere decir la cláusula final en la baraita: En ambos este y aquel caso? No significa tanto el día del entierro como el día de la recolección de huesos. Más bien, esto es lo que la baraitaestá diciendo: Tanto en el día de la noticia como en el día de la recolección de huesos, el doliente se sumerge y participa de carne sacrificial por la noche. Pero después del día del entierro, no puede participar de la ofrenda pascual, y con mayor razón aún de otra carne sacrificial, como se indica en la primera cláusula de la baraita.

La Guemará señala: Y esta resolución de Rav Ashi es un error, ya que el tanna ya está tratando esos dos casos y equiparándolos. Según la resolución de Rav Ashi, es superfluo decir: Tanto en este como en aquel caso; el tanna debería haber dicho simplemente: En este y aquel caso. Más bien, aprende de la formulación de la baraita que la resolución de Rav Ashi es un error.

La Guemará vuelve a analizar la resolución de Rav Ḥisda: ¿Y cuál es la disputa entre los tanna’im con respecto a la noche que sigue al día del entierro? Como se enseña en una baraita: ¿Hasta cuándo una persona guarda duelo agudo por su pariente, de modo que le está prohibido participar de la carne de los sacrificios? Todo el día. Rabí Yehuda HaNasi dice: Mientras su pariente no haya sido enterrado.

La Guemará pregunta: ¿De qué estamos tratando? Si decimos que estamos tratando del día de la muerte, ¿hay algún tanna que no sostenga que el día de la muerte se extiende a la noche siguiente, al menos por ley rabínica? ¿De acuerdo con la opinión de quién es la declaración del primer tanna, que dice que el duelo agudo es solo durante el día y no por la noche?

Y además, si estamos tratando del día de la muerte, entonces cuando Rabí Yehuda HaNasi dice: Mientras su pariente no haya sido enterrado, ello indica que en consecuencia, una vez que lo ha enterrado, le queda permitido participar de la carne de los sacrificios, incluso en el mismo día de la muerte. Pero, ¿hay un tanna que no sostenga que el duelo agudo se extiende durante todo el día de la muerte, incluso después del entierro? El versículo dice: “Y convertiré vuestras fiestas en duelo, y todos vuestros cantos en lamentación; y haré subir cilicio sobre todos los lomos, y calvicie sobre toda cabeza; y lo pondré como el duelo por un hijo único, y su final como un día amargo” (Amós 8:10).

Rav Sheshet dijo: El tanna de esta baraita está tratando el día del entierro cuando no es el día de la muerte. Los tanna’im discrepan sobre si el duelo agudo dura solo hasta el entierro, o hasta el final del día del entierro.

Rav Yosef objeta a esto: Pero hay lo que se enseña en una baraita: Quien oye noticias de su pariente muerto es considerado como quien recoge los huesos de su pariente, en el sentido de que puede sumergirse y participar de carne sacrificial por la noche. Por inferencia, en el día del entierro no puede participar ni siquiera por la noche. De acuerdo con la opinión de quién es esto? Esta no es la opinión ni del primer tanna ni de Rabí Yehuda HaNasi. Más bien, se debe responder que la baraita quiere decir: ¿Hasta cuándo una persona guarda duelo agudo por su pariente? Todo ese día del entierro y su noche siguiente. Rabí Yehuda HaNasi dice: Esto continúa en la noche solo mientras su pariente no haya sido enterrado; pero una vez que es enterrado, el duelo agudo dura solo el resto del día, sin su noche.

Los Sabios dijeron esta declaración de Rav Yosef ante Rabí Yirmeya. Rabí Yirmeya dijo con sorpresa: ¿Acaso un gran hombre como Rav Yosef diría esto? ¿Diría él que la opinión de Rabí Yehuda HaNasi es la más flexible de las dos? ¿Pero no se enseña en una baraita: Hasta cuándo una persona guarda duelo intenso por su pariente? Mientras su pariente no haya sido enterrado, incluso si permanece sin enterrar desde ahora hasta diez días a partir de ahora. Esta es la declaración de Rabí Yehuda HaNasi. Y los Sabios dicen: guarda duelo intenso por su pariente solo en ese mismo día. La opinión de Rabí Yehuda HaNasi es más estricta que la de los Sabios.

Más bien, responde así: ¿Hasta cuándo una persona guarda duelo agudo por su pariente? Todo ese día del entierro, sin su noche. Rabí Yehuda HaNasi dice: el duelo agudo continúa mientras su pariente no haya sido enterrado, incluso diez días, y una vez que es enterrado, ese día abarca su noche. Esta es la disputa a la que se refirió Rav Ḥisda.

Los Sabios dijeron esta declaración ante Rava. Rava dijo: Puesto que Rabí Yehuda HaNasi dice que el día del entierro, cuando el duelo agudo es por ley rabínica, abarca su noche por ley rabínica; por inferencia, debe sostener que el día de la muerte, cuando el duelo agudo es por ley de la Torah, abarca su noche por ley de la Torah. Los Sabios no serían más estrictos con su decreto que la ley paralela de la Torah.

La Guemará objeta: ¿Y sostiene Rabí Yehuda HaNasí que el duelo agudo por la noche es ley de la Torah? ¿Pero no se enseñó en una baraita: En el último día de la inauguración del Tabernáculo, después de que murieron dos de los hijos de Aarón, Aarón dijo a Moisés: "He aquí, hoy... me han sucedido tales cosas; y si yo hubiera consumido hoy la ofrenda por el pecado, ¿habría sido bueno a los ojos del Señor?" (Levítico 10:19). La palabra "hoy" enseña que Aarón está diciendo: Me está prohibido participar hoy, pero permitido participar por la noche; pero para las futuras generaciones, un doliente agudo está prohibido de participar de la carne de los sacrificios ya sea durante el día o por la noche. Esta es la declaración de Rabí Yehuda. Rabí Yehuda HaNasí dice: Para las generaciones futuras, el duelo agudo por la noche no es ley de la Torah, sino más bien ley rabínica.

La Guemará responde: En realidad, Rabí Yehuda HaNasi sostiene que el duelo agudo en la noche posterior a la muerte es de ley rabínica, y no ley de la Torah.