que el aislamiento de este Sumo Sacerdote antes de Yom Kippur es para el propósito de santidad, es decir, para asegurar que aprecie la gravedad de la ocasión y llenarlo de reverencia en preparación para entrar en el Santo de los Santos. Sus hermanos, los sacerdotes, pueden tocarlo, ya que el objetivo de su aislamiento no está relacionado con ninguna preocupación de impureza. En cambio, el aislamiento de aquel sacerdote que quema la novilla es para el propósito de pureza, y sus hermanos, los sacerdotes, no pueden tocarlo. ¿De acuerdo con la opinión de quién es esta baraita? Está de acuerdo con la opinión de Rabí Meir o Rabí Yosei. Pues, si fuera de acuerdo con la opinión de Rabí Ḥanina, el suplente del Sumo Sacerdote, ¿no existe también esta diferencia entre los dos sacerdotes: se rocían aguas de purificación sobre el sacerdote que quema la novilla durante los siete días que está aislado, mientras que sobre el Sumo Sacerdote antes de Yom Kippur se rocían aguas de purificación solo en el tercer y séptimo días?

§ Rabí Yosei, hijo de Rabí Ḥanina, objeta enérgicamente la opinión de que se rocían aguas de purificación sobre el sacerdote que quema la novilla durante los siete días, porque esos días pueden ser el tercer o el séptimo día de su impureza. Concedido, en el primer día de los siete se rocía el agua, pues quizás sea el tercero día de su impureza; y en el segundo día de los siete se rocía el agua, pues quizás sea el tercero día de su impureza, si se volvió impuro el día antes de ser apartado. Lo mismo es cierto para el tercer día; se rocía el agua, pues quizás ese sea el tercero día de su impureza. Del mismo modo, en el quinto día se rocía el agua, pues quizás ese sea el séptimo día de su impureza si se volvió impuro dos días antes de ser apartado. En el sexto día se rocía el agua, pues quizás ese sea el séptimo día de su impureza si se volvió impuro el día antes de ser apartado. En el séptimo día se rocía el agua, pues quizás ese sea el séptimo día de su impureza.

Sin embargo, en el cuarto día después de que fue apartado, ¿por qué necesito yo aspersión en absoluto? Ni con respecto a la posibilidad de que sea el tercer día de su impureza hay incertidumbre, ya que ya ha sido apartado durante tres días, ni con respecto a la posibilidad de que sea el séptimo día de su impureza hay incertidumbre, pues incluso si así fuera, la aspersión sería inútil porque no se roció sobre él agua de purificación en el tercer día de su impureza. No se logra nada al rociar el agua sobre el sacerdote en el cuarto día.

La Guemará pregunta: Y de acuerdo con tu razonamiento, ¿hay alguna vez aspersión sobre el sacerdote durante los siete días? ¿No sostenemos que la aspersión está prohibida por decreto rabínico emitido para reforzar el carácter de Shabat como día de descanso, y, por lo tanto, la aspersión no prevalece sobre Shabat. Más bien, ¿qué tienes que decir? Cuando se instituyó rociar el agua sobre el sacerdote, fue durante siete días excepto en Shabat. Aquí también, di que la aspersión se realiza durante siete días excepto el cuarto día de reclusión.

Rava dijo: Por lo tanto, con respecto al Sumo Sacerdote en Yom Kippur, donde el asunto del comienzo del período de siete días no depende de nosotros; más bien, el asunto depende de la determinación del primer día del nuevo mes, por esa razón se requiere apartar al Sumo Sacerdote de su casa el tercero de Tishrei, y siempre que el tercero de Tishrei ocurra en un día de semana, lo apartamos de su casa. Por lo tanto, tanto en el cuarto día de su reclusión como en Shabat, no se realiza aspersión. Sin embargo, con respecto al sacerdote que quema la novilla, donde el asunto del comienzo del período de siete días depende de nosotros, lo apartamos de su casa el cuarto día de la semana, miércoles, para que el cuarto día de su reclusión ocurra en Shabat. De ese modo, la aspersión no se realizará más que un solo día de los siete, ya que el día en que la aspersión está prohibida coincidirá con el día en que la aspersión es innecesaria.

§ Habiendo discutido la obligación de aislar al Sumo Sacerdote antes de Yom Kippur, la Guemará interpreta el siguiente asunto en la mishná: El Sumo Sacerdote es trasladado de su casa a la Cámara de Parhedrin. Se enseñó en una baraita que Rabí Yehuda dijo: ¿Y acaso se la llamaba la Cámara de Parhedrin, la cámara de los nombrados reales anuales? ¿No se la llamaba la Cámara de Balvatei, la cámara de los ministros y jefes del consejo?

Más bien, al principio, durante la época de Shimon HaTzaddik y sus colegas, quienes fueron recompensados con largas vidas debido a su rectitud, la llamaban la Cámara de Balvatei, un término que denota importancia, ya que era un lugar designado para el Sumo Sacerdote. Sin embargo, debido a que la gente daba dinero para ser nombrada al Sumo Sacerdocio, el cargo era ocupado por individuos indignos. Debido a su maldad, no sobrevivían el año, y eran reemplazados cada doce meses como los parhedrin, que son reemplazados cada doce meses. Por lo tanto, la cámara fue llamada despectivamente la Cámara de Parhedrin. Dado que el Sumo Sacerdote era reemplazado cada año, el nuevo designado renovaba la cámara para reflejar sus gustos propios más elaborados.

A propósito de la cámara Parhedrin, la Guemará analiza una halakha relacionada. Aprendimos en una mishná allí, en el tratado Demai: Con respecto al producto del que se duda si fue diezmado, es decir, producto comprado a un am ha’aretz respecto del cual hay incertidumbre sobre si separó o no los diezmos del producto, los Sabios exigieron a los panaderos separar solo la teruma del diezmo, que es una centésima parte del producto entregada a los sacerdotes, y la ḥalla, separada de la masa y entregada a los sacerdotes.

La Guemará pregunta: Concedido, teruma gedola, que equivale aproximadamente a una quincuagésima parte del producto y se entrega a un sacerdote, no necesita separarse de productos de diezmo dudoso, como se enseñó en una baraita: