Así como, con respecto a la placa frontal, que tiene solo una mención del nombre de Dios, la Torah dijo: “Estará siempre sobre su frente”, enseñando que no debe distraerse de ella, con respecto a las filacterias, que tienen numerosas menciones del nombre de Dios en sus cuatro pasajes de la Torah, con mayor razón no se puede distraerse de ellas.

La Guemará pregunta: Y según Rabí Shimon, que dice que el versículo: “Estará siempre sobre su frente” enseña que la placa frontal produce aceptación incluso cuando no está sobre la frente del Sumo Sacerdote, ¿no está también escrito: “Sobre su frente... y obtendrá perdón”? La Guemará responde: Ese versículo viene a establecer el lugar donde el Sumo Sacerdote debe colocar la placa frontal, y no a indicar que produce aceptación solo cuando está sobre su frente.

La Guemará pregunta: Y según Rabí Yehuda, ¿de dónde deriva la halajá para establecer el lugar de la placa frontal sobre la frente del Sumo Sacerdote? La Guemará responde: Lo deriva de lo que está escrito: “Sobre su frente”. La Guemará pregunta: Y también Rabí Shimon, que derive la colocación de la placa frontal de: “Sobre su frente”. La Guemará responde: Sí, en efecto es así; esa es la fuente de Rabí Shimon.

La Guemará pregunta: Más bien, si es así, con respecto al versículo: “Sobre su frente… y obtendrá perdón”, ¿qué hace Rabí Shimon con ese versículo? La Guemará responde que Rabí Shimon podría haberte dicho: la placa frontal, cuando está intacta y apta para ser colocada sobre la frente del Sumo Sacerdote, efectúa aceptación; aquello que no es apto para ser colocado sobre la frente del Sumo Sacerdote no efectúa aceptación. Esto viene a excluir un caso en que la placa frontal se rompió, en cuyo caso no efectúa aceptación.

La Guemará pregunta: Y, de acuerdo con Rabí Yehuda, ¿de dónde deriva la norma de que en un caso en que la placa frontal se rompió, ello no afecta la aceptación? La Guemará responde: Él lo deriva del hecho de que la Torah no dijo frente, sino su frente, enseñando que debe ser apta para la frente del Sumo Sacerdote. Y Rabí Shimon no aprende nada de la diferencia entre frente y su frente.

§ La Guemará sugiere: Digamos que la disputa entre estos tanaím, Rabí Yehuda y Rabí Shimon, que discrepan con respecto a un caso de impureza que involucra al público, sea como la disputa entre aquellos tanaím, como fue enseñado en una baraita: Tanto en este caso de un Sumo Sacerdote antes de Yom Kippur como en aquel caso de un sacerdote antes de quemar la vaca roja, durante los siete días de su reclusión se rocía sobre él agua de purificación mezclada con cenizas de todos los sacrificios expiatorios anteriores de la vaca roja que estaban guardados allí en el Templo. Esta es la declaración de Rabí Meir. Dado que estos sacerdotes pudieron haberse vuelto impuros con impureza transmitida por un cadáver en cualquier momento antes de su reclusión, se rocía el agua sobre ellos durante los siete días, ya que no hay certeza de cuáles son el tercer y el séptimo días.
Rabí Yosei dice: Se rocía el agua sobre él solo en el tercer y séptimo días, no en los siete, ya que rociar sobre él dos veces es suficiente para purificarlo.
Rabí Ḥanina, el suplente del Sumo Sacerdote, dice: Con respecto al sacerdote que quema la vaca, se rocía el agua sobre él los siete días. Sin embargo, con respecto al Sumo Sacerdote en Yom Kippur, se rocía el agua sobre él solo en el tercer y séptimo días.

La Guemará aclara: ¿Qué, acaso no es con respecto a este punto que discrepan? Rabí Meir sostiene: La prohibición de realizar el servicio del Templo en estado de impureza queda suspendida en casos que involucran al público. Por lo tanto, se rocía el agua sobre el sacerdote durante los siete días para asegurar la purificación. Y Rabí Yosei sostiene: La prohibición de realizar el servicio del Templo en estado de impureza está permitida en casos que involucran al público. Por lo tanto, puede ser suficiente rociar el agua en el tercer y el séptimo día.

Esta sugerencia sorprende a la Guemará: Y ¿cómo puedes entender la opinión de Rabí Yosei de esa manera? Si Rabí Yosei sostiene que la impureza impartida por un cadáver está permitida en casos que involucran al público, por qué necesito la aspersión en absoluto? Más bien, debe ser que todos, es decir, ambos tanaím, sostienen que la impureza impartida por un cadáver queda anulada en casos que involucran al público, y por eso la aspersión es necesaria.

Y aquí los tana’im discrepan con respecto a este asunto. Rabí Meir sostiene: Decimos que la inmersión en su debido tiempo es una mitzvá. Desde el momento en que una persona impura es apta para la inmersión, cuandoquiera que se sumerja, incluso si demora en hacerlo, queda purificada. Sin embargo, es una mitzvá sumergirse tan pronto como uno sea apto. Del mismo modo, es una mitzvá que las aguas de purificación sean rociadas tan pronto como el sacerdote sea apto. Dado que existe la preocupación de que quizá el Sumo Sacerdote se haya vuelto impuro durante los tres días previos a su reclusión, existe la obligación de rociarlo cada día comenzando con el primer día, ya que ese podría ser el tercer día de su impureza. Y Rabí Yosei sostiene: No decimos que la inmersión en su debido tiempo es una mitzvá, y lo mismo es cierto con respecto a la aspersión. Por lo tanto, la aspersión en el tercer y séptimo días de su reclusión es suficiente, a pesar de que no sean necesariamente el tercer y el séptimo días de su impureza.

Y Rabí Yosei sostiene que no decimos que la inmersión en su tiempo señalado es una mitzvá? ¿No fue enseñado en una baraita: Con respecto a alguien que tenía un nombre sagrado de Dios escrito sobre su carne, él no puede ni bañarse, ni untarse aceite sobre su carne, ni permanecer en un lugar de suciedad. Si una inmersión mediante la cual cumple una mitzvá se le presentó, envuelve una caña sobre el nombre de Dios y luego desciende y se sumerge, permitiendo que el agua penetre para que no haya interposición entre él y el agua. Rabí Yosei dice: En realidad, él desciende y se sumerge de su manera habitual, y no necesita envolver una caña sobre el nombre, siempre que no frote el lugar y borre el nombre.

Y sostenemos que es con respecto a la cuestión de si la inmersión en el momento señalado es una mitzvá en lo que discrepan. El primer tanna sostiene: No decimos que la inmersión en su momento señalado sea una mitzvá. Por lo tanto, debe esperar para sumergirse hasta conseguir una caña con la que cubrir el nombre de Dios, incluso si eso significa retrasar la inmersión. Y Rabí Yosei sostiene: Decimos que la inmersión en su momento señalado es una mitzvá. Por lo tanto, no debe retrasar la inmersión hasta conseguir una caña, sino que debe sumergirse de inmediato. La disputa entre Rabí Meir y Rabí Yosei no se basaba en si la inmersión a tiempo es o no una mitzvá. Más bien, debe ser que todos están de acuerdo en que, según estos tanna’im, decimos que la inmersión en su momento señalado es una mitzvá.

Y aquí discrepan con respecto a este asunto. Rabí Meir sostiene: equiparamos la aspersión con la inmersión; así como la inmersión en su tiempo señalado es una mitzvá, también la aspersión en su tiempo señalado es una mitzvá. Y Rabí Yosei sostiene: no equiparamos la aspersión con la inmersión; aunque la inmersión en su tiempo señalado es una mitzvá, la aspersión en su tiempo señalado no lo es.

La Guemará pregunta: Y con respecto a la opinión de Rabí Ḥanina, el suplente del sumo sacerdote, ¿por qué distingue entre rociar agua de purificación sobre el sumo sacerdote antes de Yom Kipur y hacerlo al sacerdote antes de que queme la vaca roja? Si equipara la aspersión con la inmersión, entonces se debería rociar agua de purificación durante los siete días incluso sobre el sumo sacerdote antes de Yom Kipur. Si no equipara la aspersión con la inmersión, entonces incluso al sacerdote que quema la vaca roja tampoco se le debería rociar agua de purificación durante los siete días.

La Guemará responde: En realidad, Rabí Ḥanina, el suplente Sumo Sacerdote, no equipara la aspersión con la inmersión y, en principio, no es necesario rociar agua de purificación durante los siete días en ninguno de los casos. Y con respecto al sacerdote que quema la novilla, los Sabios simplemente establecieron un estándar más estricto. Esta es una de las muchas restricciones que los Sabios instituyeron con respecto al sacerdote que quema la novilla, en un intento de subrayar que el ritual debe realizarse en pureza.

La Guemará pregunta: ¿Con la opinión de quién, entre los tanna’im citados arriba, se corresponde la siguiente baraita que enseñaron los Sabios? La única diferencia entre el sacerdote que quema la novilla y el Sumo Sacerdote que realiza el servicio en Yom Kippur es