Aparentemente, la placa frontal obtiene perdón solo por el pecado de impureza, que fue exceptuado de su prohibición general en casos que involucran al público. Esto plantea una dificultad para la opinión de Rav Sheshet, quien dijo que la prohibición de impureza queda anulada en casos que involucran al público, ya que la baraita establece claramente que la impureza está permitida. La Guemará responde: Según Rav Sheshet, la cuestión de si la prohibición de impureza está permitida o anulada en casos que involucran al público es objeto de una disputa entre tanna’im, como fue enseñado en una baraita: La placa frontal efectúa aceptación ya sea que esté sobre la frente del Sumo Sacerdote o que no esté sobre la frente del Sumo Sacerdote cuando la ofrenda se vuelve impura. Esta es la declaración de Rabbi Shimon.

Rabí Yehuda dice: Mientras esté sobre su frente, efectúa aceptación; si ya no está sobre su frente, no efectúa aceptación. Rabí Shimon dijo a Rabí Yehuda: El caso del Sumo Sacerdote en Yom Kippur puede probar que tu afirmación es incorrecta, pues en Yom Kippur, cuando el Sumo Sacerdote viste solo cuatro prendas de lino, la placa frontal ya no está sobre su frente, y aun así efectúa aceptación.

Rabí Yehuda le dijo: Deja el caso del Sumo Sacerdote en Yom Kippur, pues la expiación de la placa frontal es innecesaria, porque la prohibición de realizar el servicio del Templo en impureza está permitida en casos que involucran al público. Aprende por inferencia que Rabí Shimon sostiene que la impureza es dejada de lado en casos que involucran al público, y por eso la expiación de la placa frontal es necesaria. La disputa entre Rav Sheshet y Rav Naḥman se basa en una disputa tanaítica, y la baraita citada arriba está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda.

La Guemará procede a analizar la disputa tanaítica entre Rabí Shimon y Rabí Yehuda. Abaye dijo: En un caso en que la placa frontal se rompió, todos, incluido Rabí Shimon, están de acuerdo en que la placa frontal ya no efectúa aceptación. Su desacuerdo es en un caso en que la placa frontal no está sobre su frente sino que está colgada de una clavija. Rabí Yehuda sostiene que el versículo: “Y estará sobre la frente de Aarón y Aarón obtendrá perdón por el pecado cometido en las cosas sagradas” (Éxodo 28:38) significa que la placa frontal expía el pecado mientras esté sobre su frente.

Y Rabí Shimon sostiene que el énfasis debe ponerse al final de ese versículo: “Estará siempre sobre su frente para que sean aceptados delante del Señor.” De esto, Rabí Shimon derivó que la placa frontal siempre efectúa aceptación, incluso cuando no está sobre la frente del Sumo Sacerdote, pues ¿cuál es el significado de la palabra siempre en el versículo? Si decimos que significa que la placa frontal debe siempre estar sobre la frente del Sumo Sacerdote, ¿encuentras esa situación en la realidad? ¿No necesita entrar al baño, cuando debe quitarse la placa frontal que lleva el nombre de Dios? Del mismo modo, ¿no necesita dormir, momento en el que se quita las vestiduras sacerdotales? Más bien, significa que la placa frontal siempre efectúa aceptación, esté o no sobre su frente.

La Guemará pregunta: Y también según Rabí Yehuda, ¿acaso no está escrito: “Siempre”? Claramente eso no significa que la placa frontal deba estar siempre sobre su frente. La Guemará responde: Ese término: “Siempre”, enseña que el Sumo Sacerdote debe estar siempre consciente de que la placa frontal está sobre su cabeza, y que no debe distraerse de ella. Esto es de acuerdo con la declaración de Rabá bar Rav Huna, pues Rabá bar Rav Huna dijo: Una persona debe tocar las filacterias en su cabeza y en su brazo cada hora, para mantener conciencia de su presencia. Esto se deriva por medio de una inferencia a fortiori a partir de la placa frontal: