sino para preservar una vida, por ejemplo, si el sacerdote puede testificar sobre la inocencia de alguien que ha sido sentenciado a muerte, se le retira incluso de sobre Mi altar, aun mientras está ofreciendo un sacrificio. Así como este sacerdote, respecto de quien hay incertidumbre sobre si sus palabras de testimonio tienen fundamento o si no tienen fundamento, es apartado del servicio del Templo para salvar una vida, y el servicio del Templo prevalece sobre el Shabat, así también, a fortiori, salvar una vida prevalece sobre el Shabat. Rabí Elazar ben Azarya respondió y dijo: Así como la mitzvá de la circuncisión, que corrige solo uno de los 248 miembros del cuerpo, prevalece sobre el Shabat, así también, a fortiori, salvar todo el cuerpo de una persona, que está enteramente involucrado en las mitzvot, prevalece sobre el Shabat.

Otros tanaím debatieron esta misma cuestión. Rabí Yosei, hijo de Rabí Yehuda, dice que está dicho: “Pero guardaréis Mis Shabbatot” (Éxodo 31:13). Se podría haber pensado que esto se aplica a todos en todas las circunstancias; por lo tanto, el versículo dice «pero», un término que restringe y matiza. Esto implica que hay circunstancias en las que se debe guardar Shabat y circunstancias en las que se debe profanarlo, es decir, para salvar una vida. Rabí Yonatán ben Yosef dice que está dicho: “Porque es sagrado para vosotros” (Éxodo 31:14). Esto implica que el Shabat ha sido entregado en vuestras manos, y vosotros no habéis sido entregados a él para morir a causa del Shabat.

Rabí Shimon ben Menasya dijo: Está escrito: “Y los hijos de Israel guardarán el Shabat, para observar el Shabat” (Éxodo 31:16). La Torah dijo: Profana un Shabat en su favor para que observe muchos Shabatot. Rav Yehuda dijo que Shmuel dijo: Si yo hubiera estado allí entre aquellos Sabios que debatieron esta cuestión, habría dicho que mi prueba es preferible a la de ellos, como está escrito: “Guardaréis Mis estatutos y Mis ordenanzas, que una persona cumplirá y vivirá por ellos” (Levítico 18:5), y no que deba morir por ellos. En todas las circunstancias, uno debe cuidarse de no morir como resultado del cumplimiento de las mitzvot.

Rava comentó sobre esto: Todos estos argumentos tienen refutaciones, excepto el de Shmuel, que no tiene refutación. La Guemará explica la afirmación de Rava: La prueba presentada por Rabbi Yishmael a partir del ladrón que irrumpe podría quizás ser refutada con base en el principio de Rava, pues Rava dijo: ¿Cuál es la razón de la halakhasobre el ladrón que irrumpe? Existe una presunción de que, mientras una persona está siendo robada, no se contiene respecto de su dinero. Y este ladrón sabe que el dueño de la casa se levantará para oponérsele y se dijo a sí mismo desde el principio: Si él se levanta contra mí, lo mataré. Y la Torah establece: Si una persona viene a matarte, levántate para matarlo primero. Encontramos una fuente para salvar una vida que está en peligro cierto, pero ¿de dónde derivamos que incluso en un caso en que hay incertidumbre sobre si una vida está en peligro, se puede profanar el Shabat? En consecuencia, el argumento de Rabbi Yishmael queda refutado.

La prueba de Rabí Akiva también puede ser refutada. Él presentó el caso de retirar a un sacerdote del servicio del altar para que testifique en favor de otra persona, ya que su testimonio podría absolver al acusado y salvarlo de la ejecución. Pero quizás esa halakha esté de acuerdo con la opinión de Abaye, como dijo Abaye: Si el acusado dice que tiene un testigo a su favor, enviamos un par de rabinos en su nombre para determinar si sus palabras de testimonio tienen sustancia. Estos rabinos primero comprobarían que el testimonio del sacerdote es sustancial antes de retirarlo del altar. Si es así, hemos encontrado que se interrumpe el servicio del Templo para salvar una vida de un peligro cierto, pero ¿de dónde derivamos que se interrumpe el servicio del Templo cuando la probabilidad de salvar una vida es incierta?

Y para todos los demás argumentos también, nosotros hemos encontrado pruebas para salvar una vida de un peligro cierto. Pero en casos de incertidumbre, ¿de dónde derivamos esto? Por esta razón, todos los argumentos quedan refutados. Sin embargo, la prueba que Shmuel trajo del versículo: “Y viviréis por ellos”, que enseña que uno ni siquiera debe poner una vida en posible peligro para observar mitzvot, ciertamente no tiene refutación. Ravina dijo, y algunos dicen que fue Rav Naḥman bar Yitzḥak quien dijo con respecto a esta prueba superior de Shmuel: Un pimiento picante es mejor que una canasta entera de calabazas, ya que su sabor es más potente que el de todas las demás.

MISHNÁ:Una ofrenda por el pecado, que expía la comisión involuntaria de transgresiones castigadas con karet, y una ofrenda definida por la culpa, que se trae por robo y uso indebido de objetos consagrados, expián esos pecados. La muerte y Yom Kippur expían los pecados cuando van acompañados de arrepentimiento. El arrepentimiento mismo expía las transgresiones menores, tanto los mandamientos positivos como los negativos. Y el arrepentimiento deja en suspenso el castigo por transgresiones graves hasta que llegue Yom Kippur y expíe por completo la transgresión. Con respecto a quien dice: Pecaré y luego me arrepentiré, pecaré y me arrepentiré, el Cielo no le brinda la oportunidad de arrepentirse, y seguirá siendo pecador todos sus días. Con respecto a quien dice: Pecaré y Yom Kippur expiará mis pecados, Yom Kippur no expía sus pecados. Además, para las transgresiones entre una persona y Dios, Yom Kippur expía; sin embargo, para las transgresiones entre una persona y otra, Yom Kippur no expía hasta que apacigüe a la otra persona.

De manera similar, Rabí Elazar ben Azaría enseñó ese punto a partir del versículo: “De todos vuestros pecados seréis purificados delante del Señor” (Levítico 16:30). Pues, en cuanto a las transgresiones entre una persona y Dios, Yom Kippur expía; sin embargo, en cuanto a las transgresiones entre una persona y otra, Yom Kippur no expía hasta que apacigüe a la otra persona. En conclusión, Rabí Akiva dijo: ¡Cuán afortunados sois, Israel; ante Quién sois purificados, y Quién os purifica! Es vuestro Padre en el Cielo, como está dicho: “Y rociaré sobre vosotros agua purificadora, y seréis purificados” (Ezequiel 36:25). Y dice: “El baño ritual de Israel es Dios” (Jeremías 17:13). Así como un baño ritual purifica al impuro, así también el Santo, Bendito sea Él, purifica a Israel.

GUEMARÁ: La mishná dice que una ofrenda definida por la culpa expía los pecados. La Guemará analiza esto: Con respecto a una ofrenda definida por la culpa, sí, expía los pecados. Esto implica que una ofrenda incierta por la culpa no expía. La Guemará pregunta: ¿Pero no está escrita la expiación con respecto a ella? Entonces, ¿por qué no expía? La Guemará responde: Esas, las ofrendas por el pecado y las ofrendas definidas por la culpa, facilitan una expiación completa, pero una ofrenda incierta por la culpa no facilita una expiación completa. En cambio, esta ofrenda proporciona una expiación temporal para una persona, para protegerla del castigo hasta que llegue a saber de su pecado y traiga la ofrenda apropiada.

Alternativamente, existe esta distinción: Nada más facilita la expiación de aquellas ofrendas por el pecado y ofrendas definidas por culpa, mientras que algo más sí facilita la expiación de la ofrenda incierta por culpa, como aprendimos en una mishná: Si Yom Kippur pasó, aquellos que están obligados a traer ofrendas por el pecado y ofrendas definidas por culpa todavía están obligados a traer sus ofrendas; sin embargo, aquellos obligados a traer ofrendas inciertas por culpa están exentos porque Yom Kippur expió por ellos.

§ Se enseñó en la mishná que la muerte y Yom Kippur expían los pecados cuando van acompañados de arrepentimiento. La Guemará analiza esto: Con arrepentimiento, sí, expían los pecados; pero por sí solos, sin arrepentimiento, no expían. Digamos que la mishná no está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda HaNasi, como fue enseñado en una baraita: Rabí Yehuda HaNasi dice que por todas las transgresiones en la Torah, ya sea que uno se haya arrepentido o no, Yom Kippur expía, con la excepción de rechazar el yugo de la Torah y las mitzvot; y negar al Santo, Bendito sea Él; e interpretar falsamente la Torah; y violar el pacto de la carne, es decir, la circuncisión. En estos casos, si uno se arrepiente, Yom Kippur expía su pecado, y si uno no se arrepiente, Yom Kippur no expía su pecado.

La Guemará rechaza esto: Esto no es prueba; incluso si dices que la mishná está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda HaNasi, la mishná puede entenderse de la siguiente manera: El arrepentimiento todavía requiere Yom Kippur para completar la expiación, mientras que Yom Kippur no requiere arrepentimiento, sino que expía incluso sin él.

§ Se enseñó en la mishná: el arrepentimiento mismo expía las transgresiones menores, pues tanto una mitzvá positiva como una mitzvá negativa. La Guemará se sorprende por esto: Ahora bien, dado que se afirmó que el arrepentimiento expía una mitzvá negativa, que es grave y conlleva azotes, ¿es necesario enseñar también que expía una mitzvá positiva, que es más leve? Rav Yehuda dijo: Esto es lo que se dijo, es decir, la mishná debe entenderse así: el arrepentimiento expía una mitzvá positiva y una mitzvá negativa cuya transgresión puede rectificarse mediante una mitzvá positiva. Un tribunal no castiga por violar una prohibición para la cual la Torah prescribe un acto positivo como medida correctiva y que, por ello, tiene la misma halajá que una mitzvá positiva.

La Guemará pregunta: Pero, ¿el arrepentimiento no expía por una mitzvá negativa en toda regla? La Guemará plantea una contradicción de otra fuente: Se enseñó que estas son transgresiones menores: una mitzvá positiva y una mitzvá negativa,