“Los malvados están apartados desde el vientre” (Salmos 58:4), es decir, está claro que ya están apartados en el vientre de su madre. En efecto, de ella salió Shabbetai, el acaparador de frutas. Acaparaba fruta durante años de hambruna para inflar su precio y lucrarse a costa de la gente pobre.

§ Se enseñó en la mishná: Si una persona está enferma y necesita alimento debido a un peligro potencial, se le da de comer según la opinión de expertos médicos. Rabí Yannai dijo: Si una persona enferma dice que necesita comer, y un médico dice que no necesita comer, se escucha a la persona enferma. ¿Cuál es la razón de esta halakha? Es porque el versículo dice: "El corazón conoce la amargura de su alma" (Proverbios 14:10), lo que significa que una persona enferma conoce la intensidad de su dolor y debilidad, y los médicos no pueden decir lo contrario. La Guemará pregunta: Es obvio que una persona se conoce a sí misma mejor que cualquier otra. ¿Por qué es necesario decir esto explícitamente? La Guemará responde: Es para que no digas que el médico está más seguro porque ha tenido más experiencia con esta condición. Por lo tanto, el versículo nos enseña que aun así, es la persona enferma quien conoce su propio sufrimiento mejor que cualquier otra.

Sin embargo, en el caso opuesto, si un médico dice que la persona enferma necesita alimento, pero la persona enferma misma dice que no necesita comer, se escucha al médico. ¿Cuál es la razón de esta halakha? Es porque la confusión [tunba] se ha apoderado de la persona enferma a causa de su enfermedad, y su juicio está afectado. En consecuencia, ella misma no sabe cuánta comida necesita.

§ Aprendimos en la mishná: Si una persona está enferma, se le da de comer según el consejo de expertos médicos. Esto implica que, si hay expertos presentes, entonces según el consejo de los expertos, sí, se alimenta a la persona enferma; pero por su propia indicación, no, no se le da de comer, en contra de la opinión de Rabí Yannai. Además, implica que según el consejo de varios expertos, sí, se alimenta a una persona enferma; sin embargo, según el consejo de solo un experto, no, no se le da de comer. Parece haber un requisito de al menos dos médicos, lo que también contradice la opinión de Rabí Yannai de que la opinión de un solo experto es suficiente para prevalecer sobre la opinión de la persona enferma.

La Guemará rechaza esto: ¿Con qué estamos tratando aquí? Estamos tratando con una circunstancia única: la persona enferma dice que no necesita comida, y se requiere la consulta de expertos. La Guemará sugiere: Pero que lo alimenten según el consejo de un experto, como dijo el rabino Yannai, que en tal circunstancia se alimenta a la persona enferma basándose en el consejo de un médico. La Guemará responde: No, el requisito de dos expertos es necesario en un caso en el que hay otro, un tercer experto con él que dice que la persona enferma no necesita comer. En tal caso, se alimenta a la persona enferma según el consejo de dos expertos que están de acuerdo en que lo requiere.

La Guemará pregunta: Si es así, esto es obvio, ya que se trata de un caso de incertidumbre con respecto a una situación de peligro de vida, y en todos los casos de incertidumbre con respecto a una situación de peligro de vida, la halakha es flexible. La Guemará responde: No, esta halakha es necesaria en un caso en el que hay otros dos médicos que, junto con el enfermo, dicen que él no necesita comida. Y aunque Rav Safra dijo que dos testigos son como cien testigos, y cien testigos son como dos, esa regla se aplica específicamente a la cuestión del testimonio; sin embargo, en la cuestión de evaluar una situación, seguimos la mayoría de las opiniones. Por lo tanto, se podría pensar en este caso que no se debe alimentar al enfermo, porque la opinión de dos médicos más el enfermo debería prevalecer sobre la opinión opuesta de otros dos médicos.

En términos generales, dos o más testigos constituyen un testimonio completo, y no hay diferencia entre el testimonio de dos personas y el testimonio de un gran número de personas. Sin embargo, este principio de seguir a la mayoría se aplica específicamente a la evaluación de asuntos monetarios, pero aquí se trata de un caso de incertidumbre respecto de una situación que pone en peligro la vida. Por lo tanto, aunque sea la opinión de dos médicos contra la opinión de dos médicos y la persona enferma, la persona enferma debe comer.

La Guemará pregunta: Pero del hecho de que se enseña en la cláusula final de la mishná que si no hay expertos presentes, se le da de comer según su propia opinión, por inferencia, la primera cláusula de la mishná se refiere a un caso en el que el enfermo dijo que necesita comer. En ese caso, la mishná establece que se sigue la opinión de los expertos, no la suya propia, y se le da de comer. La Guemará responde: La mishná está incompleta y enseña lo siguiente: ¿En qué caso se dice esta afirmación de que puede comer solo basándose en el consejo de expertos? Es cuando el enfermo dijo: No necesito comer. Pero si dijo: Sí necesito comer, y en lugar de dos expertos hay solo uno que dice que no necesita comer, se le da de comer según su propia opinión.

Mar bar Rav Ashi dijo: Cualquier caso en que una persona enferma dice: Necesito comer, aunque haya cien médicos expertos que digan que no necesita comer, escuchamos su propia opinión y le damos de comer, como está escrito: “El corazón conoce la amargura de su alma” (Proverbios 14:10).

Aprendimos en la mishná: Si el propio enfermo dice que necesita comer y no hay expertos presentes, se le da de comer según su propia opinión. Esto implica que la razón por la que se le da de comer es porque no hay expertos presentes. Se puede inferir de esto que si hubiera expertos presentes, no, no se alimentaría al enfermo basándose en su propia opinión, sino que se escucharía el consejo de los expertos. La Guemará rechaza esto: Esto es lo que la mishná está diciendo: ¿En qué caso se dice esta afirmación de que se sigue la opinión de los expertos? Es cuando el enfermo dijo: No necesito comer. Sin embargo, si él dijo: Sí necesito comer, se considera como si no hubiera expertos allí en absoluto; se le da de comer según su opinión, como está dicho: “El corazón conoce la amargura de su alma” (Proverbios 14:10). Todos los expertos son ignorados ante las propias sensaciones del enfermo.

MISHNÁ: En el caso de alguien que es aquejado por la enfermedad potencialmente mortal bulmos, que le causa dolores de hambre insoportables y visión deteriorada, se le puede dar de comer incluso alimentos impuros en Yom Kippur o cualquier otro día hasta que sus ojos se recuperen, ya que el regreso de su vista indica que se está recuperando. En el caso de alguien a quien mordió un perro rabioso, no se le puede dar de comer del lóbulo del hígado del perro. Se pensaba que esto era un remedio para la mordedura, pero los Rabinos lo consideran ineficaz. Y Rabí Matya ben Ḥarash permite dárselo de comer, pues lo considera eficaz.

Y además, Rabí Matya ben Ḥarash dijo: Con respecto a alguien que sufre dolor de garganta, se puede poner medicina dentro de su boca en Shabat, aunque administrar un remedio está prohibido en Shabat. Esto es porque existe incertidumbre sobre si se trata o no de una situación que pone en peligro la vida, ya que es difícil determinar la gravedad del dolor interno. Y un caso de incertidumbre con respecto a una situación que pone en peligro la vida anula el Shabat.

Del mismo modo, con respecto a alguien sobre quien cayó un derrumbe, y hay incertidumbre sobre si está allí bajo los escombros o si no está allí; y hay incertidumbre sobre si todavía está vivo o si está muerto; y hay incertidumbre sobre si la persona bajo los escombros es un gentil o si es un judío, se despeja el montón de encima de él. Se puede realizar cualquier acción necesaria para rescatarlo de debajo de los escombros. Si lo encontraron vivo después de comenzar a despejar los escombros, ellos continúan despejando el montón hasta poder sacarlo. Y si lo encontraron muerto, ellos deben dejarlo, ya que no se puede profanar el Shabat para preservar la dignidad del muerto.

GEMARA:Los Sabios enseñaron: ¿De dónde sabían que sus ojos se habían recuperado y que su vista había regresado? Es desde el momento en que puede discernir entre comida buena y mala, ya que bajo la influencia de bulmos uno come comida indiscriminadamente. Abaye dijo: Es por medio del gusto. Cuando puede distinguir los sabores de diferentes alimentos, su vista también debe haberse recuperado. Por ejemplo, de noche, aunque está oscuro, la señal de que su vista ha sido restaurada es que puede detectar diferencia en los sabores (Me’iri).

§ Los Sabios enseñaron: En el caso de alguien que es presa de bulmos y debe ser alimentado hasta que se le restaure la visión, se le da de comer primero los alimentos cuya prohibición es menos severa. Si debe ser alimentado con alimentos prohibidos, primero se le debe dar aquellos cuyo nivel de prohibición sea menos severo. Por ejemplo, si hay producto no diezmado y el cadáver de un animal no sacrificado [neveila] o cualquier otra carne no kosher, se le da de comer la neveila, ya que la prohibición del producto no diezmado conlleva muerte a manos del Cielo, mientras que comer carne no kosher es una transgresión castigada solo con azotes. Si hay producto no diezmado y producto del Año Sabático, se le da de comer el producto del Año Sabático. El producto no diezmado conlleva muerte a manos del Cielo, mientras que el producto del Año Sabático está prohibido por una mitzvá positiva y no hay castigo asociado con ello.

Si tienen producto no diezmado y teruma, hay una disputa entre tanna’im en cuanto a qué alimento deben darle, como fue enseñado en una baraita: Se le da producto no diezmado y no se le da teruma. Ben Teima dice: Es mejor darle teruma y no darle producto no diezmado. Rabba dijo: Donde es posible darle alimento no sagrado separando los diezmos del producto no diezmado y haciendo así que el resto quede permitido, todos están de acuerdo en que se debe hacer que el producto sea apto para el consumo separando los diezmos y luego dárselo a él, incluso en Shabat, cuando de otro modo está prohibido separar los diezmos.

Donde discrepan, es en un caso en el que es imposible darle de comer alimento no sagrado porque no hay manera de separar los diezmos. Un Sabio sostiene que la prohibición del producto no diezmado es más severa; y un Sabio sostiene que la prohibición de la teruma es más severa. Las dos posturas razonan de la siguiente manera. Un Sabio sostiene que la prohibición del producto no diezmado es más severa porque está prohibido para todos; pero la teruma es apta para un sacerdote, y por lo tanto se podría decir que su prohibición es menos severa. Y un Sabio sostiene que la teruma es más severa porque los no sacerdotes nunca pueden comerla, mientras que el producto no diezmado puede hacerse apto para comer, y por lo tanto, incluso mientras todavía no ha sido diezmado, la prohibición de comerlo es menos severa.