MISHNÁ: Con respecto a los niños, no se los aflige privándolos de comida en Yom Kippur; sin embargo, se los entrena un año antes o dos años antes de que alcancen la mayoría de edad, por medio de un ayuno parcial de varias horas, para que se acostumbren a cumplir mitzvot.

GUEMARÁ: La Guemará pregunta sobre la redacción de la mishná: Dado que se afirma que se entrena a los niños dos años antes de su madurez, ¿es necesario decir que se los entrena un año antes? Esta expresión en la mishná es superflua. Rav Ḥisda dijo: Esto no es difícil. Esta afirmación de que se entrena a los niños un año antes de su madurez se refiere a un niño débil; aquella afirmación de que se entrena a los niños dos años antes de su madurez se refiere a un niño sano.

Rav Huna dijo: Se entrena a un niño sano de ocho años y nueve años a ayunar durante varias horas; a los diez años y once años, completan el ayuno por ley rabínica; a los doce años completan el ayuno por ley de la Torah. Esto se aplica a las niñas que alcanzan la madurez y quedan obligadas en las mitzvot a los doce años. Y Rav Naḥman dijo: A los nueve años y diez años se los entrena a ayunar durante varias horas; a los once y doce años completan el ayuno por ley rabínica; a los trece años completan el ayuno por ley de la Torah. Esto se aplica a los niños. Y Rabbi Yoḥanan dijo: No hay obligación con respecto a los niños de completar el ayuno por ley rabínica. Más bien, a los diez y once años, se los entrena a ayunar durante varias horas; y a los doce años las niñas están obligadas a completar su ayuno por ley de la Torah.

§ Aprendimos en la mishná: Con respecto a los niños, no se los aflige privándolos de comida en Yom Kippur; sin embargo, se los entrena durante un año antes o dos años antes de que alcancen la mayoría de edad. Concedido, esto tiene sentido según la opinión de Rav Huna y Rav Naḥman, quienes sostienen que uno o dos años antes de alcanzar la mayoría de edad existe una ley rabínica que exige que los niños completen el ayuno. La mishná que dice un año antes o dos años antes debe entenderse de la siguiente manera: un niño débil está obligado a completar el ayuno en Yom Kippur en el año anterior a alcanzar la mayoría de edad por ley rabínica, y un niño sano está obligado a completar el ayuno en Yom Kippur en los dos años anteriores a alcanzar la mayoría de edad por ley rabínica (Gaón de Vilna).

Pero, según Rabí Yoḥanan, quien sostiene que no existe una ley rabínica de completar el ayuno, esto es difícil. En su opinión, ¿cuál es la diferencia entre un año antes y dos años antes? Rabí Yoḥanan podría decirte: ¿Qué significa un año o dos años? Un año no se refiere al año anterior al año que precede su madurez, es decir, a los dos años que la preceden, sino en realidad al año anterior a su madurez. La expresión: uno o dos años, indica que hay una diferencia entre aquellos para quienes se requiere un año y aquellos para quienes se requieren dos, lo cual depende de su salud: el niño sano debe ayunar dos años, pero un año es suficiente para un niño débil.

Ven y escucha aquello que Rabba bar Shmuel enseñó en una baraita: Con respecto a los niños, no se los aflige privándolos de comida en Yom Kippur; sin embargo, se los entrena un año para un niño débil o dos años para un niño sano antes de su madurez. Concedido, según la opinión de Rabbi Yoḥanan, esto encaja bien; pero según Rav Huna y Rav Naḥman, quienes dicen que hay un año adicional en el que se requiere completar el ayuno según la ley rabínica, esto es difícil. Los Rabinos podrían decirte: ¿Qué es este entrenamiento que también se enseña allí? Se refiere a ayunar un día completo, lo cual es requerido por la ley rabínica. Según la ley rabínica, el momento de completar el ayuno para un niño sano es dos años antes de que alcance la madurez.

La Guemará pregunta: ¿Y acaso el entrenamiento se llama cumplimiento completo? ¿No significa el entrenamiento que el niño realiza solo parte de la mitzvá? ¿No fue enseñado explícitamente en una baraita: ¿Qué es el entrenamiento? Si el niño estaba acostumbrado a comer todos los días a la segunda hora del día, se le da de comer a la tercera hora, para que comience a entender el concepto de aflicción. Si estaba acostumbrado a comer a la tercera hora, se le da de comer a la cuarta hora. Dijo Rava bar Ulla: Esto no es difícil; estos son dos tipos diferentes de entrenamiento. Hay un entrenamiento de niños pequeños para esperar un poco más antes de comer, y un entrenamiento de niños mayores, en el que se los acostumbra a ayunar un día completo.

MISHNÁ: Con respecto a una mujer embarazada que percibió el olor de comida y fue vencida por el deseo de comerla, se le da de comer hasta que se recupere, ya que no hacerlo podría llevar a una situación que ponga en peligro su vida. Si una persona está enferma y necesita alimento debido a un peligro potencial, se le da de comer según el consejo de expertos médicos que determinan que efectivamente necesita alimento. Y si no hay expertos allí, se le da de comer según sus propias instrucciones, hasta que diga que ha comido lo suficiente y no necesita más.

GEMARA:Los Sabios enseñaron en una baraita: Con respecto a una mujer embarazada que olió carne consagrada o carne de cerdo y deseó específicamente esos alimentos, se introduce una caña delgada en el jugo de ese alimento y se la coloca en la boca. Si su mente se calma con eso, está bien. Y si no, se le da la salsa misma de ese alimento prohibido. Si su mente se calma con eso, está bien. Y si no, se le da la grasa del alimento prohibido mismo, pues no hayhalakhaque se interponga en salvar una vida excepto las prohibiciones de idolatría, relaciones sexuales prohibidas y derramamiento de sangre.

La Guemará aclara: Con respecto a la halakha de que la prohibición contra la idolatría tiene precedencia sobre salvar la propia vida, ¿de dónde derivamos esto? Como fue enseñado en una baraita que Rabí Eliezer dice: Si está escrito: “Y amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma” (Deuteronomio 6:5), ¿por qué está escrito en la continuación del versículo: “Y con todas tus fuerzas” (Deuteronomio 6:5)? Y si está escrito: “Con todas tus fuerzas”, ¿por qué está escrito: “Y con toda tu alma”? Una de estas expresiones parece ser superflua.

Más bien, viene a enseñar que si hay una persona cuyo cuerpo le es más querido que sus bienes, por eso está dicho: “Con toda tu alma.” El versículo enseña que uno debe estar dispuesto a sacrificar su vida para santificar el nombre de Dios. Y si hay una persona cuyos bienes le son más queridos que su cuerpo, por eso está dicho: “Con toda tu fuerza.” Rabí Eliezer entiende la expresión “con toda tu fuerza” en el sentido de: con todas tus posesiones. Por lo tanto, uno debe estar preparado para renunciar a su vida antes que salvarse por medio de la idolatría.

§ Con respecto al concepto de que uno debe entregar su vida antes que tener relaciones sexuales prohibidas o derramar sangre mediante asesinato, ¿de dónde derivamos esto? Como fue enseñado en una baraita en la que Rabí Yehuda HaNasi dice: Se afirma acerca de la violación de una mujer desposada: “Porque como cuando un hombre se levanta contra su prójimo y le quita la vida, así es este asunto” (Deuteronomio 22:26). Uno podría preguntar: ¿Qué idea aprendimos sobre una mujer desposada de un asesino? La halakha de una mujer desposada es clara; ¿qué punto nuevo se aprende al compararla con la halakha de un asesino?

Más bien, esta halakha acerca del asesino, que parece venir a enseñar sobre la mujer desposada, resulta ser en realidad el objeto de la enseñanza. La inferencia es la siguiente: Así como con respecto a la mujer desposada, se permite salvarla a costa de la vida de su agresor, así también, al asesino se le puede impedir cometer el crimen a costa de su vida; es decir, se puede salvar a la víctima matando al agresor. Otra enseñanza se deriva en la dirección opuesta, del caso de asesinato al caso de violación. Así como el asesino está sujeto a la halakha de sea muerto, y no transgreda, es decir, uno debe incluso dejarse matar antes que quitar la vida de otro, así también, un hombre debe entregar su vida antes que mantener relaciones sexuales prohibidas con una joven desposada. Por inferencia, la halakha de sea muerto, y no transgreda, se aplica a todas las relaciones sexuales prohibidas.