quien mastica cebada de teruma que no ha sido molida ni horneada paga el principal y no un quinto adicional. La razón es que dice “come” (Levítico 22:14), lo que excluye a quien se hace daño a sí mismo. Consumir cebada cruda se considera autolesión, no comer.

Rav Sheizvi dijo que Rabí Yoḥanan dijo: En el caso de un no sacerdote que tragó ciruelas de teruma enteras y las vomitó, tras lo cual otra persona se las comió, el primero paga el principal más una quinta parte. Cuando el primero se benefició de las ciruelas, las adquirió y por lo tanto debe pagar por ellas, y el segundo debe pagar su valor al primero. Como después de que el primero las vomitó solo son aptas para combustible, se considera que la segunda persona dañó su valor como combustible. Por lo tanto, paga solo el precio de la leña, es decir, combustible, al primero.

§ Se enseñó en la mishná que la comida y la bebida no se combinan. La Guemará pregunta: ¿Quién es el tanna que enseñó esto? Rav Ḥisda dijo: Esta halajá se enseña como una disputa, y la mishná está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehoshua. Como aprendimos en una mishná: Rabí Yehoshua estableció un principio general: Cualquier elemento que sea idéntico a otro elemento en su tipo de impureza ritual, por ejemplo, una impureza que dura solo hasta el anochecer, y su medida para la impureza, por ejemplo, el volumen de una aceituna, se combina con el otro elemento para alcanzar una sola medida y hacer impuros a otros elementos. Por lo tanto, dos mitades del volumen de una aceituna de dos cadáveres o de dos carroñas de animales, o dos mitades del volumen de una lenteja de dos animales rastreros, todas se combinan para hacer impuros a otros elementos.

Sin embargo, si un elemento es idéntico a otro en su impureza ritual pero no en su medida, por ejemplo, media medida del volumen de una lenteja de un animal rastrero y media medida del volumen de una aceituna de un cadáver de animal, ambos de los cuales transmiten impureza hasta el anochecer; o si su medida es idéntica pero no su tipo de impureza ritual, por ejemplo, media medida del volumen de una aceituna de un cadáver humano, que transmite impureza durante siete días, y media medida del volumen de una aceituna de un cadáver de animal, que transmite impureza hasta el anochecer; y con mayor razón, cuando ni su impureza ritual ni su medida son idénticas, entonces los elementos no se combinan. También aquí, aunque tanto comer como beber están prohibidos por sí solos, no se combinan porque no tienen la misma medida que transmite impureza.

Rav Naḥman dijo: Incluso si dices que la mishná está de acuerdo con la opinión de los Rabinos, hasta ahora hemos oído a los Rabinos decir allí que los elementos con medidas diferentes se combinan solo con respecto a la impureza ritual. Dado que el fenómeno de la impureza ritual es un solo concepto, los diferentes tipos se combinan. Pero aquí, en el caso de Yom Kippur, la medida que determina la responsabilidad se establece debido al asentamiento de la mente, y esta combinación de comer y beber juntos no asienta la mente.

Y de manera similar, Reish Lakish dijo: Esta cuestión de si la comida y la bebida se combinan para alcanzar una medida que determina responsabilidad en Yom Kippur se enseña como una disputa. El enfoque presentado en la mishná, que establece que no se combinan, está de acuerdo con la opinión de Rabbi Yehoshua, como aprendimos en una mishná: Rabbi Yehoshua estableció un principio general con respecto a si elementos con diferentes tipos de impureza y medidas se combinan, como Rav Ḥisda explicó anteriormente. Y Rabbi Yoḥanan dijo de acuerdo con la opinión de Rav Naḥman: Incluso si dices que la mishná está de acuerdo con la opinión de los Rabinos, hasta ahora hemos oído a los Rabinos decir allí que elementos con diferentes medidas se combinan solo con respecto a la impureza ritual. Pero aquí, en el caso de Yom Kippur, la medida que determina responsabilidad se establece debido al asentamiento de la mente, y esta combinación de comer y beber juntos no asienta la mente.

MISHNÁ: Si alguien comió y bebió sin darse cuenta dentro de un solo lapso de conciencia, por ejemplo, olvidó que era Yom Kippur, está obligado a traer solo una ofrenda por el pecado. Sin embargo, si comió y realizó trabajo sin darse cuenta, está obligado a traer dos ofrendas por el pecado, ya que al hacerlo violó dos prohibiciones separadas. Si comió alimentos no aptos para comer, o bebió líquidos no aptos para beber, o bebió salmuera de pescado o el líquido salado en el que se encurten los pescados, está exento, ya que esa no es la manera típica de comer o beber.

GEMARA:Reish Lakish dijo: ¿Por qué no se declara una advertencia acerca de la aflicción; por qué la Torah no declaró explícitamente que está prohibido comer y beber en Yom Kippur? Es porque no era posible escribirlo de esa manera. La Gemara explica: ¿Cómo podría el Misericordioso escribirlo? Que el Misericordioso escriba: No se comerá en Yom Kippur. El término comer prohíbe comer la cantidad de un volumen de aceituna, mientras que en Yom Kippur la medida realmente prohibida es la de un dátil grande. Que el Misericordioso escriba: No te aflijas. Eso indica lo opuesto de la aflicción y significaría: Levántate y come. Por lo tanto, está escrito: “Porque toda alma que no sea afligida en ese mismo día será cortada de entre su pueblo” (Levítico 23:29).

Rav Hoshaya objeta enérgicamente a esto: Que el Misericordioso escriba esto de esta manera: Cuídate, no sea que no seas afligido. La Guemará responde: Si fuera así, habría demasiadas mitzvot negativas, ya que las siguientes son todas expresiones de prohibición: cuídate, no sea que, y no. Entonces se diría que hay tres prohibiciones contra comer.

Rav Beivai bar Abaye objeta enérgicamente a esto: Que el Misericordioso escriba: Guárdate en la mitzvá de la aflicción. La Guemará rechaza esto: Si fuera así, hay un principio: Si las palabras guárdate están escritas con respecto a una prohibición, se considera una prohibición; si las palabras guárdate están escritas con respecto a una mitzvá positiva, se considera una mitzvá positiva. Si la Torah lo hubiera escrito de esa manera, se entendería que hay una mitzvá positiva de aflicción, pero no hay ningún elemento de prohibición. Rav Ashi objeta enérgicamente a esto: Que el Misericordioso escriba: No te desvíes de afligirte a ti mismo, lo que implicaría una mitzvá negativa. La Guemará dice: En efecto, esto es difícil. La Guemará concede que podría haberse escrito de esta manera.

§ Con respecto a las prohibiciones de comer y de trabajar, la Guemará dice: Y un tanna cita las prohibiciones relativas a la aflicción en Yom Kippur de aquí: Está dicho: “Y afligiréis vuestras almas; ninguna clase de trabajo haréis” (Números 29:7). La Guemará considera: Uno podría haber pensado que realizar trabajo durante la extensión del período de prohibición del trabajo, añadida antes de que Yom Kippur comience realmente, es castigable con karet. Por lo tanto, el versículo dice: “Y cualquier alma que haga cualquier clase de trabajo en ese mismo día” (Levítico 23:30), lo que enseña que realizar trabajo en ese mismo día es castigable con karet, pero el trabajo realizado durante la extensión del período de prohibición del trabajo no es castigable con karet.

La baraita continúa: Se podría haber pensado que realizar trabajo durante la extensión del período de prohibición de trabajo no es castigable con karet, pero no afligirse durante la extensión del período de aflicción sí es castigable con karet. Por lo tanto, el versículo declara: “Porque toda alma que no se aflija en ese mismo día será cortada de su pueblo” (Levítico 23:29), lo que enseña que no afligirse en ese mismo día es castigable con karet, pero no afligirse durante la extensión del período de aflicción no es castigable con karet.

La baraita continúa: Uno podría haber pensado que quien realiza trabajo durante la extensión no estaría incluido en el castigo de karet, pero sería advertido contra realizar trabajo durante la extensión del período de prohibición de trabajo con una prohibición que conlleva el castigo de azotes; por lo tanto, el versículo declara: “Y no haréis ninguna clase de trabajo en ese mismo día” (Levítico 23:28). Eso enseña que se le advierte que no realice trabajo en ese mismo día, pero no se le advierte contra realizar trabajo durante la extensión del período de prohibición de trabajo, y por lo tanto no está obligado a recibir azotes por hacerlo.

La baraita continúa: Uno podría haber pensado: No sería advertido con respecto a realizar labor durante la extensión del período de prohibición de labor, ya que es una prohibición que conlleva azotes; pero sí sería advertido con respecto a no estar en un estado de aflicción durante la extensión del período de aflicción, ya que es una prohibición que conlleva azotes. Sin embargo, eso es incorrecto, y se aprende de una derivación lógica que no es así: Así como, con respecto a la labor, cuya prohibición se observa en ambos, Shabbatot y Festivales, no se advierte acerca de la extensión añadida al día, ¿no es lógico que, con respecto a la aflicción, que no se observa en Shabbatot y Festivales, no se le deba advertir acerca de ella ni sea pasible de recibir azotes por la extensión?

La baraita comenta: Pero la advertencia sobre los azotes durante el propio día mismo no la hemos aprendido. ¿De dónde se deriva? La Torá no necesita declarar el castigo de karet por realizar trabajo, ya que puede aprenderse por derivación lógica del castigo por no estar en un estado de aflicción, de la siguiente manera: Así como el requisito de aflicción, que no se observa en Shabbatot y Festivales, es castigado con karet en Yom Kippur, con respecto a la prohibición de trabajo, que se observa en todos los Shabbatot y Festivales, ¿acaso no es esto aún más evidente? Si es así, ¿por qué el castigo por el trabajo se declara explícitamente? Está disponible para comparar y aprender de ello una analogía verbal: Un castigo con respecto a la aflicción es declarado, y un castigo con respecto al trabajo es declarado. Así como con respecto al trabajo uno es castigado solo si fue advertido primero con una mitzvá negativa, así también, con respecto a la aflicción, uno es castigado solo si fue advertido.

La Guemará rechaza esto: esta comparación puede ser refutada. ¿Cómo es eso? Mientras que la aflicción no tiene excepciones permitidas a su prohibición general, ya que la mitzvá de afligirse se aplica a todo el pueblo judío, ¿qué puedes decir con respecto al trabajo, que tiene excepciones permitidas a su prohibición general? Está permitido realizar los servicios del Templo en Yom Kipur, que incluyen labores prohibidas, por ejemplo, sacrificar animales y ofrecer incienso. En consecuencia, no hay prueba de que la mitzvá de la aflicción sea más indulgente que la prohibición del trabajo.

Más bien, di lo siguiente: La Torah no necesita declarar el castigo por no estar en un estado de aflicción, ya que puede aprenderse del castigo por realizar trabajo mediante una inferencia a fortiori. ¿Cómo es eso? Así como el trabajo, para el cual se permiten excepciones a la prohibición general, por ejemplo, realizar el servicio del Templo en Yom Kippur, y aun así el trabajo se castiga con karet, con respecto a no estar en un estado de aflicción, que no tiene excepciones permitidas a su prohibición general, ¿no es con mayor razón que quien no se aflige debe ser pasible de karet? Si es así, ¿por qué sin embargo se declara? Está disponible para comparar y aprender una analogía verbal: El castigo se declara con respecto a la aflicción, y el castigo se declara con respecto al trabajo. Así como por el trabajo la Torah castigó y advirtió, así también, por la aflicción la Torah castigó y advirtió.

La Guemará rechaza esto: Esta comparación puede ser refutada, y se podría decir lo contrario: Mientras que la prohibición de trabajo se observa en Shabbatot y Festivales, ¿puedes decir lo mismo sobre la aflicción, que no se observa en Shabbatot y Festivales?

Ravina dijo: No entendimos correctamente la enseñanza de esta baraita, pues este tanna derivó una analogía verbal de las palabras “en ese mismo día” (Levítico 23:29) dichas con respecto a la aflicción, y “en ese mismo día” (Levítico 23:28) dichas con respecto al trabajo. La Guemará comenta: Debemos decir que está disponible, es decir, que en ambos lugares la frase “en ese mismo día” es innecesaria dentro de su propio contexto y viene solo para enseñar esta analogía verbal; pues, si no estuviera disponible, podría ser refutada, como la refutamos arriba.

La Guemará responde: No, ciertamente está disponible, y podemos aprender de él, ya que cinco versículos están escritos con respecto a la prohibición de trabajo en Yom Kipur. Uno para enseñar una advertencia con respecto a la prohibición de trabajo durante el día de Yom Kipur mismo; y uno para una advertencia con respecto al trabajo durante la noche de Yom Kipur; y uno para el castigo de karet por realizar trabajo durante el día; y uno para el castigo por realizar trabajo por la noche; y un versículo para estar disponible para derivar el requisito de aflicción de la prohibición de trabajo, tanto durante el día como durante la noche, usando una analogía verbal.

La escuela de Rabí Yishmael enseñó una analogía verbal alternativa para la derivación: “Aflicción” se declara aquí, con respecto a Yom Kippur, y “aflicción” se declara más adelante, con respecto a un hombre que viola a una mujer: “Porque él afligió a la mujer de su prójimo” (Deuteronomio 22:24). Así como allí, en el caso de violación, la Torah no castigó a menos que hubiera advertencia previa, así también aquí, en el caso de Yom Kippur, la Torah no castigó a menos que hubiera advertencia previa. Rav Aḥa bar Ya’akov dijo una prueba diferente: Deriva una analogía verbal de las palabras “Shabbat de descanso solemne” (Levítico 16:31) escritas con respecto a Yom Kippur a partir de las palabras “Shabbat de descanso solemne” (Éxodo 31:15, 32:5; Levítico 23:3) escritas con respecto al Shabbat semanal, que conmemora el Shabbat de la Creación. Así como allí, en el caso de Shabbat, la Torah no castigó a menos que hubiera advertencia previa, así también aquí, en el caso de Yom Kippur, la Torah no castigó a menos que hubiera advertencia previa.