Cuando se planteó esta cuestión con respecto a la medida de líquido, no se planteó acerca de una persona de tamaño promedio, para quien un buche es menor que un cuarto de log. Más bien, la cuestión se planteó incluso acerca de Og, rey de Basán, en cuyo caso Beit Shammai son los estrictos, pues el buche de Og es mucho más que un cuarto de log.

Rabí Zeira objeta enérgicamente estahalajá con respecto a la medida de responsabilidad por beber: ¿Qué es diferente con respecto a comer, en que todas las personas tienen la misma medida, el volumen de un dátil grande; y qué es diferente con respecto a beber, donde todos y cada uno son responsables según su propia medida, es decir, la medida de cada individuo depende del tamaño de su propia boca? Abaye le dijo: Los Sabios tienen una tradición aceptada con respecto al volumen del dátil grande, que comer esta cantidad tranquiliza su mente, pero menos que esto no tranquiliza su mente. Sin embargo, con respecto a beber, su mente se tranquiliza con la cantidad de su propio carrillo lleno, pero su mente no se tranquiliza con el carrillo lleno de su compañero que es más pequeño que él.

Rabí Zeira objeta enérgicamente a esto por una razón diferente: ¿Acaso todos los de tamaño promedio quedan satisfechos con comer el volumen de un dátil grande, y aun Og, rey de Bashán, también queda satisfecho con el volumen de un dátil grande? Si no, también debería haber medidas relativas para comer. Abaye le dijo: Los Sabios tienen una tradición aceptada de que esta cantidad tranquiliza su mente, pero menos que esto no tranquiliza su mente. Sin embargo, todos los de tamaño promedio tienen la mente muy tranquila, mientras que Og, rey de Bashán, tiene la mente tranquila solo un poco. Pero aun así, esta medida tranquiliza la mente de cualquier persona y alivia su aflicción.

Rabí Zeira objeta enérgicamente a esto aún más: Si es por causa de asentar la mente de una persona, puede plantearse la siguiente pregunta: Si uno comió carne grasosa, su mente quedaría asentada con el volumen de un dátil grande, pero si comió brotes de vid comestibles, ¿su mente quedaría igualmente asentada con el volumen de un dátil grande? Abaye le dijo: Los Sabios tienen una tradición aceptada de que con esta medida la mente de una persona queda asentada, pero con menos que esta medida su mente no queda asentada. Sin embargo, con carne grasosa, su mente queda muy asentada; si uno comió la misma medida de brotes de vid, su mente queda asentada solo un poco.

Rava objeta enérgicamente a esto: Para todas las prohibiciones de comer, la medida que determina la responsabilidad es el volumen de una aceituna consumido dentro del tiempo que lleva comer medio pan. Todo alimento prohibido ingerido dentro de ese período se combina hasta la medida de una aceituna. Sin embargo, quien come un volumen de aceituna durante un período más largo está exento. No obstante, en Yom Kippur, quien come el volumen de un dátil grande, que es una medida mayor, es culpable si esa cantidad se come dentro del tiempo que tomaría comer medio pan. Esto parece ser una lenidad, ya que se debe comer una medida mayor en el mismo período de tiempo. ¿Por qué no hay un período de tiempo más largo para la responsabilidad en Yom Kippur, que refleje la medida mayor? Abaye le dijo: Los Sabios tienen una tradición aceptada de que quien come dentro de este lapso de tiempo, su mente se aquieta; pero quien come dentro de un lapso de tiempo más largo, su mente no se aquieta, y permanece en un estado de aflicción.

Rava objeta enérgicamente a esto: La medida de responsabilidad por comer en Yom Kippur es el volumen de un dátil grande consumido dentro del tiempo que lleva comer medio pan; pero la medida para comer alimentos impuros que vuelven a una persona ritualmente impura es la mitad de medio pan, es decir, dos volúmenes de huevo, un volumen mucho mayor, y esto también debe consumirse dentro del tiempo que lleva comer medio pan. Rav Pappa le dijo: No plantees una objeción a partir de aquí. Deja de lado la impureza ritual del cuerpo contraída por consumir alimentos impuros, porque eso no es ley de la Torah sino ley rabínica. Los Sabios fueron indulgentes en este asunto. Si uno no consume esa cantidad de alimento impuro dentro de este período de tiempo, no queda impuro.

La Guemará cuestiona esto: ¿Pero Rav Pappa realmente dijo que la transmisión de impureza ritual al cuerpo mediante el consumo de alimentos impuros es de ley rabínica? Pero parece decir lo contrario en otra declaración: ¿Acaso no está escrito: “No os hagáis detestables con ningún reptil que se arrastra, ni os hagáis impuros con ellos, para que seáis impuros por medio de ellos” (Levítico 11:43). Y Rav Pappa dijo: De aquí, del uso por parte de la Torah de la palabra “impuro” con respecto a la prohibición de comer, aprendemos que la impureza ritual del cuerpo es por ley de la Torah. La Guemará responde: Rav Pappa no quiso decir que la ley sea realmente ley de la Torah. La ley es en efecto rabínica, y el versículo traído como prueba es un mero apoyo.

§ Aprendimos en la mishná: Todos los tipos de alimentos se combinan para formar una medida de responsabilidad con respecto a comer en Yom Kippur. Rav Pappa dijo: Si alguien comió carne y la sal que estaba sobre ella, estos se combinan para completar el volumen de un dátil grande. Aunque consumir sal sola no es considerado comer, dado que la gente come carne con sal junta, se combinan en una sola medida. De manera similar, Reish Lakish dijo: La salmuera sobre una verdura se combina con la verdura para completar el volumen de un dátil grande con respecto a la prohibición de comer en Yom Kippur. La Guemará expresa sorpresa ante esto: Esto es obvio. ¿Por qué no habría de combinarse la salmuera con la verdura, considerando que ella misma es alimento? La Guemará responde: No sea que digas que la salmuera es una bebida, y los alimentos y las bebidas no se combinan, nos enseña que cualquier elemento que prepara la comida para ser comida es considerado alimento.

§ Reish Lakish dijo: Quien come de manera excesiva en Yom Kippur, hasta el punto de obligarse a seguir comiendo incluso cuando ya está saciado, está exento, por ejemplo, alguien que comió más allá de la saciedad en la víspera de Yom Kippur y luego comió algo más en cuanto comenzó el ayuno. ¿Cuál es la razón de ello? Porque la Torah no menciona la prohibición de comer en Yom Kippur, sino que fue escrito: “toda alma que no se aflija en ese mismo día será cortada de entre su pueblo” (Levítico 23:29), excluyendo a quien se perjudica a sí mismo, por ejemplo, alguien que no disfruta en absoluto de su comida.

De manera similar, Rabí Yirmeya dijo que Reish Lakish dijo: Un no sacerdote que comió teruma de manera excesiva paga el principal, aquello que tomó, y no paga el quinto adicional, que quien come teruma ilegalmente paga al sacerdote como penalidad. Esto se debe a que se declara acerca de quien come teruma: “Y si un hombre come de la cosa sagrada por error, entonces añadirá una quinta parte a ello, y dará al sacerdote la cosa sagrada” (Levítico 22:14). La palabra “come” excluye a quien no está comiendo sino dañándose a sí mismo. Sin embargo, sí paga el principal, ya que causó una pérdida al sacerdote. El quinto solo lo paga quien come normalmente, no de manera excesiva. De manera similar, Rabí Yirmeya dijo que Rabí Yoḥanan dijo: Un no sacerdote