Todas las medidas en la Torah relacionadas con comer son el volumen de una aceituna, excepto la cantidad de comida que vuelve los objetos impuros, porque el versículo cambió su expresión en este caso, y los Sabios cambiaron la medida en consecuencia. La prueba de esto, de que los Sabios le dieron una medida diferente porque el versículo usó un lenguaje distinto para ello, proviene de Yom Kippur. También en el caso de Yom Kippur los Sabios asignaron una medida diferente porque el versículo usó una frase distinta. La Guemará pregunta: ¿Cómo aprendieron los Sabios que el versículo cambió su expresión? Lo aprendieron de: “Toda alma que no se afligiere” (Levítico 23:29). El versículo no dice: Toda alma que coma, sino más bien: “Toda alma que no se afligiere”. ¿Cómo cambiaron los Sabios su medida? No se viola la prohibición a menos que haya comido el volumen de un dátil grande, a diferencia del volumen habitual de una aceituna.

La Guemará pregunta: ¿Y qué quiere decir la baraita cuando dice: Una prueba de esto proviene de Yom Kippur? ¿Por qué el versículo relativo a la impureza ritual no es suficiente para mostrar que los Sabios cambiaron la medida basándose en las diferentes palabras del versículo? La Guemará responde: Si hubiéramos aprendido esto solo de allí, del caso de la impureza, yo habría dicho que ese es el estilo del versículo, y no se puede derivar ninguna halajá de ello. Por lo tanto, el versículo relativo a Yom Kippur enseña que, siempre que un versículo se desvía del lenguaje habitual, ello implica también un cambio en la halajá.

§ La Guemará pregunta: ¿De dónde derivamos que la medida para los alimentos impuros es el volumen de un huevo? Rabí Abbahu dijo que Rabí Elazar dijo que el versículo establece: “De todo alimento [okhel] que puede comerse [ye’akhel], sobre el cual caiga agua, será ritualmente impuro” (Levítico 11:34). El uso doble de la raíz akhal enseña que la impureza ritual de los alimentos se aplica incluso a la cantidad que puede describirse como alimento que viene a causa de alimento, es decir, alimento que proviene de otro alimento. ¿Y cuál alimento es ese? Un huevo de gallina. La Guemará pregunta: ¿Y di que se refiere a un cabrito, que viene de una cabra madre y, por lo tanto, también es alimento que proviene de otro alimento. La Guemará responde: Le falta el sacrificio ritual. El cabrito todavía no es alimento, ya que no es comestible hasta que haya sido sacrificado. La Guemará pregunta además: ¿Y di que se refiere a un ben pekua. Dado que el sacrificio de su madre lo hizo apto para comer, el propio feto no necesita ser sacrificado, incluso si sobrevive y continúa viviendo independientemente de su madre. La Guemará responde: El ternero todavía requiere corte, ya que no puede comerse vivo, pero no requiere sacrificio ritual.

La Guemará pregunta: Incluso si afirmamos que la medida para los alimentos impuros es el volumen de un huevo, se podría decir que se refiere al gigantesco volumen de huevo del ave llamada bar yokhani. La Guemará responde: Si tomaste mucho, no tomaste nada; si tomaste poco, tomaste algo. Esto significa que, en caso de duda, se toma la cantidad menor, ya que está incluida en la mayor. Por lo tanto, la medida correcta es el volumen de un huevo de gallina. La Guemará cuestiona esto: Si es así, di que se refiere a un huevo de un ave muy pequeña. En consecuencia, no puede aportarse prueba del versículo de que el volumen de un huevo de gallina sea la medida de la impureza ritual.

El propio rabino Abbahu dijo: El versículo declara: “De todo alimento que se puede comer.” Esto se refiere a alimento que tú puedes comer de una sola vez. Los Sabios estimaron: el esófago no puede contener más que el volumen de un huevo de gallina, y por lo tanto esta es la medida utilizada para la impureza ritual de los alimentos.

De manera incidental a la discusión sobre las medidas de la Torah, Rabí Elazar dijo: Quien inadvertidamente come grasa prohibida incluso hoy debe anotar la medida exacta que comió, no sea que otro tribunal venga en el futuro y aumente la medida.

La Guemará pregunta: ¿Qué significa aumentar la medida? Si decimos que un tribunal futuro lo obligará a traer una ofrenda incluso por el volumen de una aceituna pequeña, que es menos de lo que hoy se considera el volumen de una aceituna, no estaría obligado a traer una ofrenda de culpa-pendiente. ¿Acaso no se enseñó en una baraita: Se dijo con respecto a las ofrendas de culpa: “Y si alguna persona del pueblo común peca por error, haciendo alguna de las cosas que el Señor ha mandado que no se hagan, y se hace culpable” (Levítico 4:27)? Esto enseña que quien se arrepiente debido a su conciencia, es decir, quien se arrepiente después de darse cuenta de que cometió una transgresión, trae una ofrenda por su transgresión involuntaria.

Sin embargo, quien no se arrepiente debido a su conciencia de que pecó no trae una ofrenda por su acción involuntaria. Del mismo modo, si alguien come menos que el volumen de una aceituna, según las medidas actuales, no estará obligado a traer una ofrenda por la culpa en el futuro si las medidas cambian, incluso si la cantidad que comió equivale al volumen de una aceituna según una medida revisada. Esto se debe a que la persona no estaría trayendo su ofrenda porque llegó a saber que había pecado, sino porque las medidas de la Torah fueron cambiadas.

Más bien, debe explicarse de la siguiente manera: Es posible que en el futuro un tribunal no obligue a alguien a traer una ofrenda hasta que haya comido la mayor parte de una aceituna grande, lo cual es más que la medida actual. Uno debe anotar cuánto comió, ya que en el futuro un tribunal podría dictaminar que la cantidad que comió es menor que el tamaño de una aceituna y, por lo tanto, no estará obligado a traer una ofrenda.

La Guemará vuelve a su primera sugerencia: Según lo que se le ocurrió inicialmente, que en el futuro un tribunal podría obligarlo a traer una ofrenda por la mayor parte de una pequeña aceituna, ¿qué significa aumentar la medida? Rabí Elazar debería haber dicho disminuir la medida. La Guemará responde: La declaración pudo haber querido decir que quizás habrá un aumento en las ofrendas que se traen debido a la medida más pequeña para la responsabilidad.

Con respecto a este tema, Rabí Yoḥanan dijo: Las medidas y los castigos son halakha transmitidos a Moisés desde el Sinaí. La Guemará expresa sorpresa ante esto: Los castigos por todas las transgresiones están escritos explícitamente en la Torah y, por lo tanto, no forman parte de una transmisión oral de Moisés. Más bien, esto es lo que se dijo: Rabí Yoḥanan dijo: Las medidas que determinan la responsabilidad por los castigos son halakha transmitidos a Moisés desde el Sinaí.

La Guemará comenta: Esto también fue enseñado en una baraita: Las medidas de los castigos son halakha transmitida a Moisés desde el Sinaí. Otros dicen: Estas medidas fueron instituidas por el tribunal de Jabez. La Guemará cuestiona esto: ¿Cómo puede ser? ¿No está escrito: “Estos son los mandamientos que el Señor ordenó a Moisés para los hijos de Israel en el Monte Sinaí” (Levítico 27:34). La palabra “estos” subraya que a un profeta no le está permitido introducir ningún nuevo elemento relacionado con la Torah y sus mitzvot de aquí en adelante. Más bien, con el paso del tiempo, el pueblo olvidó las medidas; posteriormente, los profetas restablecieron las medidas y las enseñaron a las masas.

§ Aprendimos en la mishná que quien bebe lo suficiente para llenar una mejilla en Yom Kippur es responsable. Rabí Yehuda dijo que Shmuel dijo: Esto no significa dos mejillas realmente llenas. Más bien, la medida que determina la responsabilidad es el volumen de líquido si uno empuja la bebida hacia un lado de su boca, y parece como si su mejilla estuviera llena. La Guemará cuestiona esto: ¿Acaso no aprendimos en la mishná: una mejilla llena, en forma plural, significando dos mejillas llenas? La Guemará responde: Di: Como dos mejillas llenas en apariencia. Si se ve solo desde un lado, alguien cuya mejilla está llena parece como si toda su boca estuviera llena.

La Guemará plantea una objeción a esto a partir de una baraita: ¿Cuánto necesita uno beber en Yom Kipur para ser responsable? Beit Shammai dicen: Un cuarto de log, y Beit Hillel dicen: Dos mejillas llenas. Rabí Yehuda dice en nombre de Rabí Eliezer: Como dos mejillas llenas en apariencia desde el lado, es decir, una sola mejilla llena. Rabí Yehuda ben Beteira dice: La cantidad que uno puede tragar de un solo trago. En esta baraita, la opinión de Beit Hillel es que la medida para beber en Yom Kipur es una mejilla llena. Esto implica que una mejilla llena significa una mejilla llena literal.

La Guemará expresa sorpresa: ¿Es la baraita preferible a la mishná? Puesto que se estableció que la medida en la mishná es de modo que parezca como una mejilla llena, así también la baraita puede explicarse como refiriéndose a una cantidad que parece dos mejillas llenas. La Guemará cuestiona además: Si es así, Beit Hillel requiere una cantidad que parezca dos mejillas llenas; esto es idéntico a la opinión de Rabí Eliezer, quien dice: Como dos mejillas llenas. La Guemará responde: Podríamos decir que la diferencia práctica entre ellos es evidente en el caso de una mejilla llena exigua, que no es una boca llena completa sino un poco menos. Según Beit Hillel, uno no es responsable a menos que beba una mejilla llena completa; pero según Rabí Eliezer, uno es responsable incluso por una boca llena exigua.

Rav Hoshaya objeta enérgicamente a esta interpretación: Si es así, si la medida de Beit Hillel es una mejilla llena, entonces este es un caso de las leniencias de Beit Shammai y las severidades de Beit Hillel, ya que la medida de un cuarto de log es mayor que una mejilla llena. Si es así, ¿por qué este debate no figura en el tratado Eduyyot, que enumera todos los casos en los que Beit Shammai son más lenientes que Beit Hillel? Él le dijo: