así como en todas las situaciones de impureza impartida por cadáveres en casos que involucran al público, el Misericordioso permite que los impuros realicen el servicio del Templo.

La Guemará analiza la lógica detrás de las dos opiniones. Rav Sheshet dijo: ¿De dónde deduzco para decir que la impureza queda anulada en casos que involucran al público? Como fue enseñado en una baraita: Si un sacerdote estaba de pie y ofreciendo la ofrenda de harina del ómer y esta se volvió impura en su mano, el sacerdote, que era consciente de lo que ocurrió, dice que está impura y los sacerdotes traen otra ofrenda de harina en su lugar. Y si la ofrenda de harina en su mano es la única ofrenda disponible allí, los otros sacerdotes le dicen: Sé prudente y guarda silencio; no le digas a nadie que está impura.

En cualquier caso, esto enseña que él dice que está impura y los sacerdotes traen otra ofrenda de harina en su lugar. Aparentemente, cuando es posible realizar el servicio en un estado de pureza, incluso en casos que involucran al público, es preferible hacerlo así, y la prohibición de la impureza ritual no está permitida. Rav Naḥman rechazó la prueba y dijo: Concedo que en un caso en el que hay restos de la ofrenda designados para comer, debe realizarse en pureza siempre que sea posible. Aunque está permitido sacrificar una ofrenda cuando se está impuro, la mitzvá de comer porciones de la ofrenda debe cumplirse en un estado de pureza. Por lo tanto, en los casos en que se comen porciones de la ofrenda, la preferencia es sacrificar la ofrenda en un estado de pureza.

La Guemará plantea una objeción a la opinión de Rav Naḥman a partir de la Tosefta: Si un sacerdote estaba ofreciendo la ofrenda de harina que acompañaba el sacrificio de toros, carneros u ovejas, y la ofrenda de harina se volvió impura en su mano, el sacerdote dice que está impura y los sacerdotes traen otra ofrenda de harina en su lugar. Y si la ofrenda de harina en su mano es la única ofrenda de harina disponible allí, los otros sacerdotes le dicen: Sé prudente y guarda silencio; no le digas a nadie que está impura.

¿Acaso no se refiere a los toros, carneros y ovejas de la festividad de Sucot, que son ofrendas comunitarias que no se comen? Aparentemente, incluso en los casos de ofrendas comunitarias, los sacerdotes procuran realizar el servicio en estado de pureza, y la prohibición de la impureza no está permitida, sino solo anulada temporalmente.

Rav Naḥman podría haberte dicho: No, los toros mencionados en la Tosefta no son ofrendas comunitarias estándar. Más bien, la referencia es al toro sacrificado cuando toda la comunidad incurre en idolatría inadvertidamente. Aunque esta ofrenda es una ofrenda comunitaria, como no tiene un tiempo fijo específico para su sacrificio, buscamos en su lugar una ofrenda de harina pura.
De manera similar, los carneros mencionados en la Tosefta no son ofrendas adicionales de la Fiesta. Más bien, la referencia es al carnero de Aarón sacrificado en Yom Kippur. Aunque tiene un tiempo fijo específico para su sacrificio, como es una ofrenda traída por un individuo, el Sumo Sacerdote, buscamos en su lugar una ofrenda de harina pura, ya que el servicio en estado de impureza está permitido solo para las ofrendas comunitarias.
Las ovejas mencionadas no son las de las ofrendas diarias ni las de las ofrendas adicionales de la Fiesta. Más bien, la referencia es a la oveja que acompaña la ofrenda de harina del ómer, ya que en ese caso hay restos designados para comer. Por lo tanto, la ofrenda de harina debe ofrecerse en pureza.

La Guemará plantea una objeción adicional a la opinión de Rav Naḥman: Con respecto a la sangre que se volvió impura y un sacerdote la roció sobre el altar, si lo hizo sin darse cuenta, la ofrenda es aceptada. Si roció la sangre intencionalmente, la ofrenda no es aceptada. Aparentemente, incluso en casos que involucran al público, realizar el servicio en el Templo en estado de impureza no está permitido. Esta objeción es rechazada: Cuando esabaraitafue enseñada, fue con respecto a la ofrenda de un individuo, donde la prohibición de impureza ciertamente está en vigor.

La Guemará continúa: Ven y escucha un argumento diferente basado en lo que fue enseñado en una baraita. ¿Para qué sirve la placa frontal que llevaba el Sumo Sacerdote, para lograr aceptación? Logra aceptación por la sangre, por la carne y por la grasa de una ofrenda que se volvió impura en el Templo, ya sea que se haya vuelto impura sin intención o que se haya vuelto impura intencionalmente, ya sea que haya sido debido a circunstancias fuera de su control o que se haya hecho deliberadamente, ya sea que haya sido en el marco de una ofrenda individual o que haya sido en el marco de una ofrenda comunitaria. Y si se te ocurre que la impureza está permitida en casos que involucran al público, ¿por qué necesito yo la placa frontal para lograr aceptación? Si la prohibición de la impureza está permitida, no se necesita ningún perdón.

La Guemará responde que Rav Naḥman podría haberte dicho: Cuando la baraitaenseña que la placa frontal efectúa aceptación, no se refiere a toda la lista de elementos citados en la baraita; se refiere a una ofrenda de un individuo traída en impureza, no a una ofrenda comunitaria. La ofrenda comunitaria se menciona solo en el sentido de que también en ese caso la impureza está permitida, aunque por una razón diferente. O, si quieres, di en cambio: Incluso si dices que la placa frontal efectúa aceptación para una ofrenda comunitaria, es solo para aquellas ofrendas que carecen de un tiempo fijo. Rav Naḥman concede que con respecto a aquellas ofrendas comunitarias que no tienen un tiempo específico fijado para su sacrificio, la prohibición de realizar el servicio en impureza permanece en vigor y requiere la aceptación efectuada por la placa frontal.

La Guemará plantea una objeción. Está escrito: “Y Aarón obtendrá perdón por el pecado cometido en las cosas sagradas que los hijos de Israel consagren en todos sus dones sagrados, y estará siempre sobre su frente para que sean aceptados favorablemente delante del Señor” (Éxodo 28:38). ¿Y por qué pecado obtiene expiación la placa frontal ? Si es por el pecado de piggul, una ofrenda descalificada por la intención de sacrificarla o comerla después del tiempo permitido, ya se ha declarado: “Y si en alguna manera se come al tercer día, es piggul; no será aceptado” (Levítico 19:7). No hay aceptación de una ofrenda que se volvió piggul. Y si es por el pecado de notar, carne de una ofrenda dejada después de que pasó el tiempo permitido para comerla, ya se ha declarado: “Y si algo de la carne del sacrificio de sus ofrendas de paz se come al tercer día, no será aceptado, ni le será acreditado al que lo ofreció” (Levítico 7:18).