כְּכוֹתֶבֶת שֶׁאָמְרוּ, בְּגַרְעִינָתָהּ: אוֹ בְּלֹא גַּרְעִינָתָהּ? בָּעֵי רַב אָשֵׁי: עֶצֶם כִּשְׂעוֹרָה, בִּקְלִיפָּתָהּ אוֹ בְּלֹא קְלִיפָּתָהּ, בְּלַחָה אוֹ בִּיבֵשָׁה? רַב אָשֵׁי לָא מִבַּעְיָא לֵיהּ הָא דְּרַב פָּפָּא, ״גַּסָּה״ אִיתְּמַר — כֹּל כַּמָּה דְּגַסָּה. רַב פָּפָּא לָא מִבַּעְיָא לֵיהּ הָא דְּרַב אָשֵׁי: לַחָה — שִׁבּוֹלֶת מִיקְּרֵי, שֶׁלֹּא בִּקְלִיפָּתָהּ — אוּשְׁלָא מִיקְּרֵי.
El gran volumen de dátil del que hablaron es la medida que determina la responsabilidad por comer en Yom Kippur; ¿se refiere esto al volumen de un dátil grande con su hueso o sin su hueso? Rav Ashi preguntó una cuestión similar: La mishná que establece que un hueso del tamaño de un grano de cebada transmite impureza ritual, ¿se refiere esto al volumen de un grano de cebada con su cáscara o sin su cáscara? ¿Y se refiere a un grano húmedo o seco? La Guemará aclara: Rav Ashi no preguntó la cuestión que Rav Pappa preguntó, respecto del tamaño del volumen de dátil en Yom Kippur, porque la respuesta le resultaba clara. Puesto que se afirma en la mishná: Grande, significa tan grande como sea posible, lo cual debe incluir el hueso. Por el contrario, Rav Pappa no preguntó la cuestión que Rav Ashi preguntó respecto del tamaño de un grano de cebada, porque la respuesta le resultaba clara. La cebada húmeda se llama shibbolet y no cebada; sin su cáscara ya no se llama cebada, sino que se llama ushla. Por lo tanto, la mishná debe estar refiriéndose a cebada seca dentro de su cáscara.
אָמַר (רָבָא) אָמַר רַב יְהוּדָה: כּוֹתֶבֶת הַגַּסָּה שֶׁאָמְרוּ, יְתֵירָה מִכְּבֵיצָה. וְקִים לְהוּ לְרַבָּנַן דִּבְהָכִי מִיַּתְּבָא דַּעְתֵּיהּ, בְּצִיר מֵהֲכִי — לָא מִיַּתְּבָא דַּעְתֵּיהּ. מֵיתִיבִי: מַעֲשֶׂה וְהֵבִיאוּ לְרַבָּן יוֹחָנָן בֶּן זַכַּאי לִטְעוֹם אֶת הַתַּבְשִׁיל, וּלְרַבָּן גַּמְלִיאֵל שְׁתֵּי כוֹתָבוֹת וּדְלִי שֶׁל מַיִם. וְאָמְרוּ: הַעֲלוּם לַסּוּכָּה. וְתָנֵי עֲלַהּ: לָא מִפְּנֵי שֶׁהֲלָכָה כָּךְ, אֶלָּא שֶׁרָצוּ לְהַחֲמִיר עַל עַצְמָן.
Rava dijo que Rav Yehuda dijo: El volumen de un dátil grande del que hablaron es mayor que el volumen de un huevo. Los Sabios tienen una tradición aceptada de que con esta cantidad de comida, la mente de quien come queda tranquila, y no es afligido. Menos que esta cantidad, la mente no queda tranquila. La Guemará plantea una objeción de lo que hemos aprendido: Un incidente ocurrió en la festividad de Sucot. Llevaron un plato cocido a Rabban Yoḥanan ben Zakkai para probar, y llevaron a Rabban Gamliel dos dátiles y una jarra de agua. Rabban Yoḥanan ben Zakkai y Rabban Gamliel dijeron a ellos: Llévenlos a la sucá, y comeremos allí. Y una baraita fue enseñada al respecto: Ellos no actuaron así porque esa sea la halakha, que tal comida deba comerse en la sucá. Más bien, quisieron ser estrictos consigo mismos y no comer nada fuera de la sucá.
וּכְשֶׁנָּתְנוּ לוֹ לְרַבִּי צָדוֹק אוֹכֶל פָּחוֹת מִכְּבֵיצָה — נְטָלוֹ בְּמַפָּה וַאֲכָלוֹ חוּץ לַסּוּכָּה, וְלֹא בֵּירַךְ אַחֲרָיו.
Por otro lado, la Guemará informa: Y cuando le dieron comida al Rabino Tzadok que era menos que el volumen de un huevo para comer, la sostuvo en un paño y no se lavó las manos. Y la comió fuera de la sucá y no recitó la Bendición después de las Comidas después.