כּוֹי בְּרִיָּה בִּפְנֵי עַצְמָהּ הִיא. דְּאִי לָא תֵּימָא הָכִי, הָא דְּאָמַר רַב אִידִי בַּר אָבִין: אַף ״כׇּל״ לְאֵתוֹיֵי כּוֹי, כּוֹי סְפֵיקָא הוּא, אִיצְטְרִיךְ קְרָא לְרַבּוֹיֵי סְפֵיקָא? אֶלָּא בְּרִיָּה שָׁאנֵי, הָכָא נָמֵי בְּרִיָּה שָׁאנֵי.
que un koy es una especie en sí misma, y la incertidumbre no se refiere solo a si es un animal salvaje o doméstico, sino también a si siquiera puede encajar en una de esas dos categorías. Pues si no dices eso y sostienes que quizá sea una especie en sí misma, ¿cómo podemos entender aquello que dijo Rav Idi bar Avin, que también la palabra “todo” dicha en el versículo: “No comeréis ninguna sangre, ni de aves ni de bestias, en ninguna de vuestras moradas” (Levítico 7:26), viene a incluir al koy. Ahora bien, si dices que el koy es un caso de incertidumbre, ¿es necesario un versículo para incluir una incertidumbre? Más bien, el koy es obviamente una especie propia, y por lo tanto es diferente y necesita un versículo especial para incluirlo. Aquí también, en el caso de la grasa prohibida, podríamos decir que el koy es una especie propia, y por lo tanto es diferente. En consecuencia, la opinión de Reish Lakish no puede probarse a partir de esta baraita.
תָּנוּ רַבָּנַן: ״תְּעַנּוּ אֶת נַפְשׁוֹתֵיכֶם״, יָכוֹל יֵשֵׁב בַּחַמָּה אוֹ בַּצִּנָּה כְּדֵי שֶׁיִּצְטַעֵר — תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וְכׇל מְלָאכָה לֹא תַעֲשׂוּ״. מָה מְלָאכָה שֵׁב וְאַל תַּעֲשֶׂה, אַף עִנּוּי נֶפֶשׁ שֵׁב וְאַל תַּעֲשֶׂה.
§ Después de aclarar la redacción de la mishná, la Guemará trae un midrash halájico para analizar las leyes de la mishná. Los Sabios enseñaron: El versículo dice: “Y esto será para vosotros un estatuto perpetuo: en el mes séptimo, en el décimo día del mes afligiréis vuestras almas” (Levítico 16:29). Podría haber pensado que uno debe sentarse al sol o al frío para sufrir y afligir su alma; por lo tanto, la continuación del versículo dice: “Y no haréis ningún trabajo, ni el natural ni el extranjero que habita entre vosotros” (Levítico 16:29). Esto enseña que, así como el trabajo prohibido es una mitzvá que requiere que uno se siente y no haga nada, ya que se le ordena abstenerse de actuar, así también la aflicción del alma también es una mitzvá que requiere que uno se siente y no haga nada. No se le ordena a la persona ser proactiva para afligir su alma. Más bien, debe abstenerse de acciones específicas como comer y beber.
וְאֵימָא: הֵיכָא דְּיָתֵיב בְּשִׁימְשָׁא וְחָיֵים לֵיהּ לָא נֵימָא לֵיהּ קוּם תּוּב בְּטוּלָּא, יָתֵיב בְּטוּלָּא וְקָרֵיר לֵיהּ לָא נֵימָא לֵיהּ קוּם תּוּב בְּשִׁימְשָׁא! דּוּמְיָא דִּמְלָאכָה: מָה מְלָאכָה לֹא חִלַּקְתָּ בָּהּ, אַף עִנּוּי לֹא תַּחְלוֹק בּוֹ.
La Guemará pregunta: Y di que significa que cuando alguien se sienta al sol y hace demasiado calor para él, no le decimos: Levántate y siéntate a la sombra. O, si alguien se sienta a la sombra y hace demasiado frío para él, no le decimos: Levántate y siéntate al sol. Estos también son casos de aflicción que implican sentarse y no hacer nada. La Guemará rechaza esto: Debe ser similar a la prohibición de trabajo. Así como, con respecto al trabajo prohibido, no distinguiste entre situaciones, ya que la prohibición es independiente de la circunstancia personal de cada uno, así también, no distingues con respecto a la aflicción, que no se ve afectada por la circunstancia de cada uno.
תַּנְיָא אִידַּךְ: ״תְּעַנּוּ אֶת נַפְשׁוֹתֵיכֶם״, יָכוֹל יֵשֵׁב בַּחַמָּה וּבַצִּנָּה וְיִצְטַעֵר — תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וְכׇל מְלָאכָה לֹא תַעֲשׂוּ״, מָה מְלָאכָה דָּבָר שֶׁחַיָּיבִין עָלָיו בִּמְקוֹם אַחֵר, אַף עִנּוּי נֶפֶשׁ שֶׁחַיָּיבִין עָלָיו בִּמְקוֹם אַחֵר, וְאִי זֶה זֶה? זֶה פִּגּוּל וְנוֹתָר.
Se enseñó en otrabaraita que, como dice el versículo: “Afligiréis vuestras almas” (Levítico 16:29), yo podría haber pensado que uno debe sentarse al sol o al frío y estar incómodo; por lo tanto, la continuación del versículo dice: “Y no haréis ningún trabajo” (Levítico 16:29). Así como el trabajo prohibido es algo que conllevakaret en otras circunstancias, como en Shabat, así también la aflicción se relaciona con actos que en otras circunstancias conllevankaret. ¿Y cuál es esa circunstancia? Se refiere a piggul y notar, que conllevan karet si se comen, y que por lo tanto no pueden comerse en Yom Kipur.
אָבִיא פִּגּוּל וְנוֹתָר שֶׁהֵן בְּכָרֵת, וְלֹא אָבִיא אֶת הַטֶּבֶל שֶׁאֵינוֹ בְּכָרֵת, תַּלְמוּד לוֹמַר: ״תְּעַנּוּ״, ״וְעִנִּיתֶם אֶת נַפְשׁוֹתֵיכֶם״ — רִיבָּה.
La baraita continúa: Incluiré las categorías de piggul y notar, por las cuales una persona es castigada con karet si come de ellas durante el año, pero no incluiré el producto no diezmado, que no hace que una persona incurra en el castigo de karet si lo come. Por lo tanto, el versículo dice: “Afligiréis” (Levítico 16:29), y también dice: “Y afligiréis vuestras almas” (Levítico 16:31). La Torah viene a incluir otra aflicción de una prohibición alimentaria grave, es decir, el producto no diezmado.
אָבִיא הַטֶּבֶל שֶׁהוּא בְּמִיתָה וְלֹא אָבִיא אֶת הַנְּבֵילָה שֶׁאֵינָהּ בְּמִיתָה — תַּלְמוּד לוֹמַר: ״תְּעַנּוּ״, ״וְעִנִּיתֶם אֶת נַפְשׁוֹתֵיכֶם״ — רִיבָּה.
La baraita continúa: Incluiré el producto no diezmado, por el cual se recibe muerte a manos del Cielo; pero no incluiré un cadáver de animal no sacrificado ritualmente, que, aunque está prohibido para el consumo, quien lo come no es castigado con muerte a manos del Cielo. Por lo tanto, el versículo dice: “afligiréis” y también “y afligiréis vuestras almas”. La Torah incluye alimentos asociados con una prohibición, incluso si quien los come no es castigado con la muerte.
אָבִיא אֶת הַנְּבֵילָה שֶׁהוּא בְּלָאו, וְלֹא אָבִיא אֶת הַחוּלִּין שֶׁאֵינָן בְּלָאו? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״תְּעַנּוּ״, ״וְעִנִּיתֶם אֶת נַפְשׁוֹתֵיכֶם״ — רִיבָּה.
La baraita continúa: Incluiré el cadáver de un animal no sacrificado ritualmente, que está prohibido por una mitzvá negativa, pero no incluiré alimento no sagrado, comida común, que no está prohibida por una mitzvá negativa. Por lo tanto, el versículo declara tanto “afligiréis” como “y afligiréis vuestras almas.” Aunque el alimento no sagrado no está prohibido en general, la Torah lo incluye en la prohibición de comer en Yom Kippur.
אָבִיא הַחוּלִּין שֶׁאֵינָן בְּקוּם אֱכוֹל, וְלֹא אָבִיא אֶת הַתְּרוּמָה שֶׁהִיא בְּקוּם אֱכוֹל, תַּלְמוּד לוֹמַר: ״תְּעַנּוּ״, ״וְעִנִּיתֶם אֶת נַפְשׁוֹתֵיכֶם״ — רִיבָּה. אָבִיא אֶת הַתְּרוּמָה שֶׁאֵינָהּ בְּבַל תּוֹתִירוּ, וְלֹא אָבִיא אֶת הַקֳּדָשִׁים שֶׁהֵן בְּבַל תּוֹתִירוּ, תַּלְמוּד לוֹמַר: ״תְּעַנּוּ״, ״וְעִנִּיתֶם אֶת נַפְשׁוֹתֵיכֶם״ — רִיבָּה.
La baraita continúa: Incluiré comida no sagrada, que no está asociada con ninguna mitzvá positiva de levantarse y comer, es decir, no hay obligación de comer comida no sagrada; pero no incluiré teruma, que uno está obligado a levantarse y comer, pues a los sacerdotes se les ordena comer teruma. Por lo tanto, el versículo dice “os afligiréis” y “y afligiréis vuestras almas.” La Torah incluye también a la teruma entre los alimentos que está prohibido comer en Yom Kippur. Incluiré teruma, que no está sujeta al mandamiento: “no dejaréis sobrante” (Levítico 22:30), ya que la teruma no necesita consumirse dentro de un tiempo específico, pero no incluiré comida sagrada, que está sujeta al mandamiento “no dejaréis sobrante”; está prohibido dejar la carne sin comer después de cierta cantidad de tiempo. Por lo tanto, el versículo dice “os afligiréis” y “y afligiréis vuestras almas,” para incluir la categoría de comida sagrada en la prohibición de comer en Yom Kippur. En consecuencia, la Guemará ha demostrado que está prohibido comer cualquier tipo de alimento en Yom Kippur.
וְאִם נַפְשְׁךָ לוֹמַר, הֲרֵי הוּא אוֹמֵר: ״וְהַאֲבַדְתִּי אֶת הַנֶּפֶשׁ הַהִיא״, עִנּוּי שֶׁהוּא אֲבֵידַת הַנֶּפֶשׁ, וְאֵי זֶה זֶה? זֶה אֲכִילָה וּשְׁתִיָּה.
Y si es tu deseo decir algo para cuestionar este razonamiento, la Guemará aporta una prueba adicional: Ciertamente, el versículo declara con respecto a quien viola Yom Kipur: “Destruiré esa alma de entre su pueblo” (Levítico 23:30). Por lo tanto, aflicción es algo que destruye un alma. ¿Y qué es eso? Eso es abstenerse de comer y beber, ya que alguien que no come ni bebe en absoluto morirá. La Torah no se refiere a otras aflicciones que no conducen a la muerte. Estas son las palabras de la baraita.
מַאי ״וְאִם נַפְשְׁךָ לוֹמַר״? וְכִי תֵּימָא: בַּעֲרָיוֹת קָא מִישְׁתַּעֵי קְרָא, — הֲרֵי הוּא אוֹמֵר: ״וְהַאֲבַדְתִּי הַנֶּפֶשׁ״, עִנּוּי שֶׁיֵּשׁ בּוֹ אֲבֵידַת נֶפֶשׁ, וְאֵי זֶה זֶה? זֶה אֲכִילָה וּשְׁתִיָּה.
La Guemará explica: ¿Qué significa: ¿Y si quieres decir? ¿Qué defecto tenía la primera prueba? La Guemará explica: Y si dices que el versículo está tratando de relaciones con aquellos con quienes las relaciones están prohibidas, cuya evitación también se llama aflicción, y no está tratando de comer y beber, el versículo dice: Yo destruiré esa alma, es decir, una aflicción que puede causar la muerte. ¿Y qué es eso? Eso es abstenerse de comer y beber.
דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל תָּנָא: נֶאֱמַר כָּאן עִנּוּי, וְנֶאֱמַר לְהַלָּן עִנּוּי. מָה לְהַלָּן עִנּוּי רְעָבוֹן, אַף כָּאן עִנּוּי רְעָבוֹן.
La escuela del Rabino Yishmael enseñó lo siguiente acerca de la naturaleza de Yom Kippur: La palabra aflicción se declara aquí con respecto a Yom Kippur, y la palabra aflicción se declara más adelante en otro lugar, acerca de los judíos en el desierto: “Y Él te afligió y te hizo pasar hambre” (Deuteronomio 8:3). Así como más adelante el significado de aflicción es hambre, así también, aquí, el significado de la palabra aflicción es hambre.
וְנֵילַף מֵ״אִם תְּעַנֶּה אֶת בְּנוֹתַי״? דָּנִין עִנּוּי דְּרַבִּים מֵעִנּוּי דְּרַבִּים, וְאֵין דָּנִין עִנּוּי דְּרַבִּים מֵעִנּוּי דְּיָחִיד.
La Guemará pregunta: ¿Y por qué no lo derivamos no del versículo que indica la aflicción del hambre, sino del versículo en el que Labán advierte a Jacob: “Si afliges a mis hijas” (Génesis 31:50), que se refiere no al hambre sino a las relaciones maritales. La Guemará responde: Derivamos aflicción ordenada al público en Yom Kipur de aflicción relativa al público, es decir, al pueblo judío en el desierto, y no derivamos aflicción del público de la aflicción de un individuo, como en el caso de las esposas de Jacob.
וְנֵילַף מֵעִנּוּי דְּמִצְרַיִם, דִּכְתִיב: ״וַיַּרְא אֶת עׇנְיֵנוּ״, וְאָמְרִינַן: זוֹ פְּרִישׁוּת דֶּרֶךְ אֶרֶץ! אֶלָּא: דָּנִין עִנּוּי בִּידֵי שָׁמַיִם מֵעִנּוּי בִּידֵי שָׁמַיִם, וְאֵין דָּנִין עִנּוּי בִּידֵי שָׁמַיִם מֵעִנּוּי בִּידֵי אָדָם.
La Guemará continúa cuestionando la opinión de Rabí Yishmael: Y derivemos esto de la aflicción mencionada con respecto a Egipto, como está escrito: “Y Él vio nuestra aflicción” (Deuteronomio 26:7). Decimos que este versículo se refiere a la abstinencia de relaciones conyugales. Los egipcios impidieron que el pueblo judío tuviera relaciones. Esta aflicción es un ejemplo de aflicción pública que no es abstenerse de comer o beber. Más bien, la prohibición de comer o beber en Yom Kippur no debe aprenderse como se dijo anteriormente, sino de la siguiente manera: Derivamos aflicción por la mano de Dios de aflicción por la mano de Dios, es decir, aflicción causada directamente por Dios o por medio de Sus mitzvot; y no derivamos aflicción por la mano de Dios de aflicción por la mano del hombre.
״הַמַּאֲכִילְךָ מָן בַּמִּדְבָּר ... לְמַעַן עַנּוֹתְךָ״? רַבִּי אַמֵּי וְרַבִּי אַסִּי, חַד אָמַר: אֵינוֹ דּוֹמֶה מִי שֶׁיֵּשׁ לוֹ פַּת בְּסַלּוֹ לְמִי שֶׁאֵין לוֹ פַּת בְּסַלּוֹ, וְחַד אָמַר: אֵינוֹ דּוֹמֶה מִי שֶׁרוֹאֶה וְאוֹכֵל לְמִי שֶׁאֵינוֹ רוֹאֶה וְאוֹכֵל.
§ A propósito del versículo: “Y Él te afligió, y te hizo pasar hambre, y te alimentó con maná” (Deuteronomio 8:3), la Guemará expone versículos relacionados. La Torah declara: “Quien te alimenta con maná en el desierto, que tus padres no conocieron, para afligirte” (Deuteronomio 8:16). ¿Qué aflicción había en comer el maná? Rabí Ami y Rabí Asi discreparon sobre el asunto. Uno dijo: No hay comparación entre quien tiene pan en su cesta y quien no tiene pan en su cesta. La aflicción en comer el maná consistía en que no quedaba comida para el día siguiente. Cada día el pueblo se preocupaba de que quizá no tendría nada para comer al día siguiente. Y uno dijo: No hay comparación entre quien ve la comida y la come y quien no ve la comida y la come. Aunque el maná podía saber a cualquier cosa, siempre tenía el mismo aspecto y no se veía como sabía. No poder ver la comida cuyo sabor probaban era una aflicción.
אָמַר רַב יוֹסֵף: מִכָּאן רֶמֶז לְסוֹמִין, שֶׁאוֹכְלִין וְאֵין שְׂבֵעִין. אָמַר אַבָּיֵי: הִלְכָּךְ, מַאן דְּאִית לֵיהּ סְעוֹדְתָּא לָא לֵיכְלַהּ אֶלָּא בִּימָמָא. אֲמַר רַבִּי זֵירָא, מַאי קְרָא: ״טוֹב מַרְאֵה עֵינַיִם מֵהֲלׇךְ נָפֶשׁ״. אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: טוֹב מַרְאֵה עֵינַיִם בְּאִשָּׁה יוֹתֵר מִגּוּפוֹ שֶׁל מַעֲשֶׂה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״טוֹב מַרְאֵה עֵינַיִם מֵהֲלׇךְ נָפֶשׁ״.
Rav Yosef dijo: De aquí hay una alusión a la idea de que los ciegos comen pero no quedan completamente satisfechos cuando comen, porque no pueden ver su comida. Ver la comida contribuye al placer de comer. Abaye dijo: Por lo tanto, de lo que acabamos de aprender, quien haga una comida debe comerla solo durante el día, cuando hay luz para ver la comida que se está comiendo. Rabbi Zeira dijo: ¿Cuál es el versículo que alude a esto? "Mejor es la vista de los ojos que el vagar del deseo" (Eclesiastés 6:9). Sobre el mismo versículo, Reish Lakish dijo: La vista de una mujer es mejor que el acto mismo de las relaciones, como está dicho: "Mejor es la vista de los ojos que el vagar del deseo".
״כִּי יִתֵּן בַּכּוֹס עֵינוֹ יִתְהַלֵּךְ בְּמֵישָׁרִים״, רַבִּי אַמֵּי וְרַבִּי אַסִּי, חַד אָמַר: כׇּל הַנּוֹתֵן
§ A propósito de la disputa entre Rabí Ami y Rabí Asi, la Guemará continúa con otra disputa que tuvieron con respecto a la interpretación correcta de un versículo. Está dicho: “No mires el vino cuando está rojo, cuando da su color en la copa, cuando se desliza suavemente [bemeisharim]” (Proverbios 23:31). Rabí Ami y Rabí Asi discreparon. Uno dijo: Todo el que arroja