y la mishná está de acuerdo con la opinión de Rabí Akiva, quien dijo: Una persona se prohíbe a sí misma cualquier cantidad. Si un hombre jura que no comerá, con ello se prohíbe a sí mismo comer incluso la cantidad más pequeña de alimento. Por lo tanto, el propio Reish Lakish sostiene que comer media medida no constituye una prohibición.

Y si dices: Quizás Reish Lakish sostiene que, puesto que una media medida está permitida por la Torah, a pesar de que está prohibida por la ley rabínica, uno es responsable de traer una ofrenda por violar un juramento, entonces existe el siguiente problema: ¿Acaso no aprendimos en una mishná: Un juramento de testimonio, en el que se hace jurar a alguien que dé testimonio sobre algo que vio o supo, se aplica solo a aquellos que son aptos para testificar. Si alguien que no es apto para testificar jura dar testimonio, el juramento es inválido incluso si no testifica. Y lo discutimos: La afirmación: Aquellos que son aptos para testificar, viene a excluir qué? Después de todo, ya se dijo que el juramento no se aplica a mujeres, parientes y otras personas descalificadas. Rav Pappa dijo: Viene a excluir a un rey. Un rey no está descalificado para dar testimonio, pero no testifica ante un tribunal, debido al requisito de rendir respeto a un rey.

Rav Aḥa bar Ya’akov dijo: Esto viene para excluir a quien juega a los dados, a quien los Sabios descalificaron para dar testimonio. Pero ciertamente quien juega a los dados es apto según la ley de la Torah para dar testimonio, y fueron los Sabios quienes lo descalificaron. A pesar de ello, un juramento de testimonio no se aplica a él según la ley de la Torah, aunque la prohibición sobre su testimonio sea rabínica.

La Guemará rechaza esto distinguiendo entre los dos casos: Allí es diferente, en el caso del testimonio, donde el versículo dice: “Si no lo declara, entonces cargará con su iniquidad” (Levítico 5:1), es decir, un hombre que puede testificar pero no lo hace debe ser castigado. Pero esta persona nunca puede dar testimonio, ya que el tribunal no aceptará su testimonio. La Torah hace que la responsabilidad por un juramento de testimonio dependa de la capacidad de testificar. Por lo tanto, un juramento de testimonio no se aplicaría a alguien incapaz de testificar. Sin embargo, quien hace un juramento de no comer es responsable si quebranta ese juramento, a pesar de la prohibición rabínica de comer menos de una medida de alimento prohibido. En consecuencia, este rechazo no se sostiene, y la primera explicación permanece.

§ La suposición inicial de la Guemará es que el uso de la palabra prohibido en la mishná se refiere a una transgresión que no es castigable con karet. La Guemará pregunta: ¿Y en todo lugar donde enseña que transgredir es castigable con karet, nunca enseña usando la palabra prohibido? ¿Acaso no se enseñó en una baraita: Aunque dijeron la palabra prohibido con todas las cinco aflicciones de Yom Kippur, dijeron que el castigo de karet se aplica solo a quien come, o bebe, o realiza trabajo prohibido. Esto significa que la palabra prohibido también se usa con transgresiones castigables con karet. La Guemará rechaza esto. Esto es lo que la baraita está diciendo: Cuando dijeron que esas cinco actividades están prohibidas, lo dijeron solo con respecto a media medida; pero una medida completa es castigable con karet. Y aunque una infracción es castigable con karet, lo es solo si uno come, o bebe, o realiza trabajo prohibido; solo estos son los casos en los que se incurre en karet.

Y si lo deseas, di en cambio que cuando se enseña en la mishná usando el lenguaje de prohibido, se refiere a las otras transgresiones, que no conllevan karet. Como Rabba y Rav Yosef enseñaron esto en otros libros de la escuela de Rav, es decir, el Sifrei, el midrash halájico sobre Números y Deuteronomio: ¿De dónde se deriva que está prohibido ocuparse del baño, y de untarse aceite en el cuerpo, y de usar zapatos, y de tener relaciones en Yom Kippur? El versículo dice: “Shabbaton” (Levítico 16:31), con el significado de descanso y abstención de ciertas actividades. Por lo tanto, la palabra prohibido se usa con estas actividades, pero no son castigadas con karet.

§ A propósito de la disputa entre Rabí Yoḥanan y Reish Lakish, la Guemará trata el asunto mismo: ¿Cuál es la ley con respecto a media medida? Rabí Yoḥanan dijo: Está prohibida por la ley de la Torah. Reish Lakish dijo: Está permitida por la ley de la Torah. La Guemará explica: Rabí Yoḥanan dijo que está prohibida por la ley de la Torah porque es apta para combinarse con otra media medida. Si uno continúa comiendo más, comerá una medida completa, que es castigable por la ley de la Torah. Por lo tanto, incluso cuando come la primera media medida, está comiendo alimento prohibido. Reish Lakish dijo: Está permitida por la ley de la Torah. Su razón es la siguiente: Con respecto a todos los alimentos prohibidos, el Misericordioso declara en la Torah: "Comer," por ejemplo en el versículo: "No comeréis ni grasa ni sangre" (Levítico 3:17). Comer se define como consumir un mínimo del volumen de una aceituna, y no hay prohibición si uno come menos que el volumen de una aceituna.

Rabí Yoḥanan planteó una objeción a la opinión de Reish Lakish a partir de lo que fue enseñado en una baraita con respecto a la prohibición de la grasa prohibida: He derivado solo que todo aquello que está incluido en el castigo de karet está incluido en la prohibición. Sin embargo, uno podría haber pensado que no hay prohibición de comer grasa de un koy, o una media medida de grasa prohibida, ya que no hay castigo por ello. Por lo tanto, el versículo dice: “Toda grasa” (Levítico 7:23), lo que indica que existe una prohibición de comer cualquier tipo de grasa, incluida la grasa de estatus incierto y una media medida de grasa. Por lo tanto, una media medida de grasa está prohibida por la ley de la Torah. Reish Lakish rechaza este argumento: Esta prohibición es rabínica, y el versículo presentado como prueba es un mero apoyo. No se puede afirmar que exista tal prohibición por la ley de la Torah.

La Guemará comenta: Asimismo, es razonable decir que la baraita cita el versículo solo como apoyo y no como fuente para demostrar la prohibición. Pues si se te ocurriera que esta enseñanza constituye una prohibición por la ley de la Torah, hay incertidumbre acerca de si un koy es una bestia salvaje o un animal doméstico. ¿Es necesario un versículo para incluir una incertidumbre? No hay duda ante Dios y, por lo tanto, no tiene propósito escribir un caso de duda en la Torah. En consecuencia, la baraita cita el versículo solo como apoyo. La Guemará responde: Si esa es la razón, no hay argumento concluyente. Los Sabios de la baraita podrían haber pensado