fuera de orden, y le respondieron en orden. Debería haber preguntado primero si Saúl descendería, y después qué haría el pueblo de Keila. Y una vez que se dio cuenta de que había preguntado fuera de orden, volvió y preguntó en orden, como está dicho inmediatamente después: “¿Me entregarán los hombres de Keila, a mí y a mis hombres, en manos de Saúl? Y Dios dijo: Te entregarán” (I Samuel 23:12).

Pero si el asunto es urgente y requiere hacer dos preguntas simultáneamente, al no haber tiempo para seguir el protocolo habitual, se pueden hacer ambas preguntas al mismo tiempo, y se le responde con respecto a las dos preguntas juntas, como está dicho: “Y David consultó a Dios, diciendo: ¿Perseguiré a esta tropa? ¿Los alcanzaré? Y Él le respondió: Persigue, porque ciertamente los alcanzarás y ciertamente rescatarás” (I Samuel 30:8).

La Guemará señala la fiabilidad del Urim VeTummim: Aunque un decreto de un profeta puede ser revocado, ya que a veces una profecía severa se declara como advertencia y no se cumple, un decreto del Urim VeTummim no puede ser revocado. Como está escrito: “Por el juicio del Urim” (Números 27:21). El uso del término juicio sugiere que el decreto es tan definitivo como una decisión judicial.

¿Por qué se llama Urim VeTummim? Urim, que se basa en la palabra or, luz, se llama así porque ilumina y explica sus palabras. Tummim, que se basa en la palabra tam, completo, se llama así porque cumple sus palabras, que siempre se hacen realidad.

Y si dices: En las batallas que siguieron a los incidentes en Guibeá de Benjamín (Jueces 19–20), ¿por qué no el Urim VeTummim cumplió sus palabras? El pueblo judío consultó al Urim VeTummim tres veces con respecto a su decisión de atacar a la tribu de Benjamín, y cada vez se les indicó que fueran a la batalla. Sin embargo, las dos primeras veces fueron derrotados y solo en el tercer intento tuvieron éxito. ¿No es esto prueba de que el UrimVeTummim no siempre cumple sus palabras?

La Guemará responde: Las dos primeras veces no consultaron al Urim VeTummimsi serían victoriosos o derrotados, sino que solo preguntaron cómo y si debían ir a la batalla. Si lo hubieran preguntado, en efecto se les habría dicho que no tendrían éxito. Pero la última vez, cuando sí consultaron y preguntaron si tendrían éxito, el UrimVeTummimestuvo de acuerdo con ellos en que debían ir a la batalla y que tendrían éxito, como está dicho: “Y Pinejás, hijo de Elazar, hijo de Aarón, estaba delante de ello en aquellos días, diciendo: ¿Volveré aún a salir a la batalla contra los hijos de Benjamín mi hermano, o desistiré? Y Dios dijo: Sube, porque mañana lo entregaré en tu mano” (Jueces 20:28).

¿Cómo se hace? ¿Cómo proporciona una respuesta el Urim VeTummim? Los nombres de las doce tribus estaban grabados sobre las piedras del pectoral. Estas letras permitían que se recibiera la respuesta. Rabí Yoḥanan dice: Las letras de la respuesta sobresalen, y luego el sacerdote combina esas letras para formar palabras a fin de determinar el mensaje. Reish Lakish dice: Las letras se reorganizan y se unen para formar palabras.

La Guemará pregunta: ¿Cómo era posible recibir una respuesta a cada pregunta? Pero la letra tzadi no está escrita entre los nombres de las doce tribus grabados en las piedras del pectoral. Rav Shmuel bar Yitzḥak dijo: Los nombres Abraham, Isaac y Jacob estaban también escritos allí. El nombre Yitzḥak, Isaac, contiene la letra tzadi. La Guemará pregunta de nuevo: Pero ciertamente la letra tet no estaba escrita en el pectoral, ya que no se encuentra en los nombres de los Patriarcas ni en los nombres de las doce tribus. Rav Aḥa bar Ya’akov dijo: Shivtei Yeshurun, las tribus de Yeshurun, estaba también escrito allí. La palabra shivtei, tribus, contiene la letra tet. De esta manera, todo el alfabeto estaba representado.

La Guemará plantea una objeción a partir de una baraita: Cualquier sacerdote que no hable con Espíritu Divino y sobre quien no repose la Presencia Divina no es consultado para indagar por medio del Urim VeTummim. Así como Tzadok consultó al Urim VeTummim y le fue efectivo, y recibió una respuesta; pero Eviatar consultó y no le fue efectivo, y no recibió respuesta. Como está dicho: “Pero Eviatar subió hasta que todo el pueblo hubo terminado” (II Samuel 15:24), lo cual se entiende en el sentido de que fue removido del Sumo Sacerdocio, ya que el Espíritu Divino se había apartado de él.

La Guemará pregunta: Si es cierto que las letras del pectoral sobresalían o incluso se unían para formar la respuesta, ¿por qué el Sumo Sacerdote necesitaba que el Espíritu Divino y la Presencia Divina estuvieran con él? Y si el Espíritu Divino y la Presencia Divina estaban con él, ¿por qué necesitaba el Urim VeTummim? La Guemará responde: El Espíritu Divino asistía alUrim VeTummim. En otras palabras, las letras formaban la respuesta solo si el propio Sumo Sacerdote era digno, pero su inspiración divina no era lo bastante grande como para proporcionar una respuesta sin ellos.

§ Fue enseñado en la mishná: Y el Sumo Sacerdote puede ser consultado para la decisión del Urim VeTummimsolo en nombre del rey, o en nombre del presidente del tribunal, o en nombre de alguien a quien la comunidad necesita. ¿De dónde se derivan estos asuntos? Dijo Rabí Abbahu que el versículo dice: “Y él estará delante de Elazar el sacerdote, quien consultará por él por el juicio del Urim delante de Dios; por su palabra saldrán y por su palabra entrarán, tanto él como todos los hijos de Israel con él, toda la congregación” (Números 27:21). Cada frase describe una circunstancia diferente en la que el Urim VeTummim puede ser consultado: “Él”; esto es una referencia al rey, ya que “él” se refiere a Josué, que tenía el estatus de rey. “Todos los hijos de Israel con él”; esto es una referencia al sacerdote ungido para la guerra, ya que todo el pueblo judío lo sigue a la guerra de acuerdo con su instrucción. “Toda la congregación”; esto es una referencia al Sanedrín, que son los jefes del pueblo judío.

MISHNÁ: En Yom Kippur, el día en que hay una mitzvá según la ley de la Torá de afligirse, está prohibido ocuparse de comer y de beber, y de bañarse, y de untarse aceite en el cuerpo, y de usar calzado, y de las relaciones conyugales. Sin embargo, el rey, en deferencia a su eminencia, y una novia dentro de los treinta días de su matrimonio, que desea verse especialmente atractiva al comienzo de su relación con su marido, pueden lavarse la cara en Yom Kippur. Una mujer después del parto, que está sufriendo, puede usar calzado porque andar descalza le causa dolor. Esta es la declaración de Rabí Eliezer. Los Rabinos prohíben estas actividades para un rey, una novia y una mujer después del parto.

La mishná explica: Quien come el volumen de un dátil grande de alimento, equivalente a un dátil y su hueso, o quien bebe un carrillo lleno de líquido en Yom Kippur, es responsable de recibir el castigo de karet por no cumplir la mitzvá de afligirse en Yom Kippur. Todos los alimentos que uno come se combinan para constituir el volumen de un dátil; y todos los líquidos que uno bebe se combinan para constituir un carrillo lleno. Sin embargo, si uno come y bebe, la comida y la bebida no se combinan para constituir una medida que determine la responsabilidad, ya que cada uno se mide por separado.

GUEMARÁ: La Guemará expresa sorpresa por la terminología de la mishná, que establece que está prohibido comer y beber en Yom Kippur. ¿Por qué la mishná usa la palabra prohibido, que indica que estas actividades son solo pecaminosas? Eso es, después de todo, castigable con karet si él come, y la mishná debería haber usado la palabra más precisa: responsable. Rabí Ila dijo, y algunos dicen que Rabí Yirmeya dijo: Este término es necesario solo para una media medida, lo que significa que si alguien come menos de la cantidad que conlleva el castigo de karet, aun así viola una prohibición.

La Guemará pregunta: Esta explicación encaja bien según quien dijo que media medida está prohibida por la Torah, aunque no conlleva castigo. Pero según quien dice que media medida está permitida por la Torah, y que son los Sabios quienes prohíben comer menos de una medida completa, qué hay que decir sobre la terminología?

La Guemará explica: como se afirmó que los amora’im debatieron la naturaleza de media medida de una sustancia prohibida: Rabí Yoḥanan dijo: Está prohibida por la Torah, y la Torah prohíbe incluso una cantidad mínima de sustancia prohibida. Reish Lakish dijo: Está permitida por la Torah. Esta explicación encaja bien según la opinión de Rabí Yoḥanan. Sin embargo, según la opinión de Reish Lakish, ¿qué puede decirse? La Guemará responde: Reish Lakish concede que media medida está prohibida por ley rabínica. Si es así, Reish Lakish también dirá que comer o beber media medida está prohibido en Yom Kipur por ley rabínica.

La Guemará pregunta: Si es así, si según Reish Lakish existe una prohibición rabínica de comer media medida, no debería ser responsable de traer una ofrenda por quebrantar un juramento de comer media medida de alimentos prohibidos. ¿Por qué, entonces, aprendimos en una mishná lo contrario?: Quien juró el siguiente juramento, un juramento de que no comeré, y luego comió cadáveres de animales no sacrificados ritualmente, tereifot, reptiles o animales rastreros, es responsable de traer una ofrenda por violar su juramento. Rabí Shimon lo exime.

Y lo discutimos: ¿Por qué debería ser responsable por romper un juramento? Él ya había jurado y quedado obligado en el Monte Sinaí, junto con el resto del pueblo judío, a no comer estas cosas. Según la halakha, un juramento no entra en vigor si contradice un juramento previamente existente. El segundo juramento de no comer no tiene efecto en cuanto a comer alimentos prohibidos, así que ¿por qué habría de ser alguien responsable por romperlo? Rav, y Shmuel, y el rabino Yoḥanan dicen con respecto a esto: Aquí estamos tratando un caso en el que alguien incluye alimentos permitidos con alimentos prohibidos. Esto significa que si alguien hubiera jurado solo no comer carroña animal o tereifot y luego las comiera, no sería responsable por romper el juramento, porque ya había jurado no comer esos alimentos. Sin embargo, si alguien juró no comer en absoluto, su juramento sí entra en vigor sobre los alimentos permitidos. En consecuencia, si come cualquier alimento, es responsable.

Y Reish Lakish dijo: La única aplicación de esta mishná que encontrarás es en un caso en el que alguien declara explícitamente que no comerá media medida, y esto está de acuerdo con la opinión de los Rabinos. Ellos dicen que, cuando alguien jura que no comerá, se prohíbe a sí mismo únicamente comer una medida completa de alimento. Si come media medida, no ha violado una prohibición. Por lo tanto, para que media medida esté prohibida, necesita especificarlo en su juramento. O bien, lo encuentras en el caso de alguien que no hace ninguna especificación en absoluto sobre media medida,