Él ofrece una interpretación homilética: De no ser por las vestiduras sacerdotales, que proporcionan expiación por el pueblo judío, no quedaría remanente [sarid] ni sobreviviente de los que odian al pueblo judío, un eufemismo usado para referirse al propio pueblo judío. Debido a la expiación proporcionada por las vestiduras sacerdotales, sí sobrevive un remanente [sarid] del pueblo judío.

Otra interpretación: Rabí Shmuel bar Naḥmani dijo que la escuela de Rabí Shimon enseñó: Las vestiduras sacerdotales son llamadas vestiduras de “serad” porque son vestiduras tejidas en su forma completa sobre el telar, a diferencia de tejer el material y luego cortar y coser piezas del material juntas para crear la forma requerida, y entonces solo una pequeña parte de ellas queda [masridin] que no se completa sobre el telar. ¿Qué es el remanente, la parte que no fue tejida? Reish Lakish dijo: Este es el trabajo de aguja necesario para completar la vestidura.

La Guemará plantea una objeción a esto a partir de una baraita: las vestiduras sacerdotales no deben hacerse mediante labor de aguja, sino mediante labor tejida, como está dicho: “Labor tejida” (Éxodo 28:32). La Guemará responde que Abaye dijo: la declaración de Reish Lakish es necesaria solo para, es decir, se refiere solo a las mangas. Como fue enseñado en una baraita: una manga hecha para las vestiduras sacerdotales se teje por separado y luego se une a la prenda mediante costura, y la manga se hace para llegar hasta la palma de la mano. Sin embargo, el cuerpo principal de la prenda ciertamente debe hacerse exclusivamente mediante tejido.

§ La Guemará cita declaraciones relativas a otros utensilios del Templo: Raḥava dijo que Rav Yehuda dijo: La Torah establece que el Arca debe hacerse de madera con revestimiento de oro por dentro y por fuera (Éxodo 25:10–11). Para lograr esto, Bezalel hizo tres arcas: una del medio hecha de madera, cuya altura era de nueve palmos; una interior hecha de oro, cuya altura era de ocho palmos; y una exterior de oro, cuya altura era de diez palmos y un poco más. Estas arcas estaban encajadas una dentro de otra.

La Guemará pregunta: ¿Pero acaso no se enseñó en una baraita que el arca exterior medía once palmos y un poco? La Guemará explica: Esto no es difícil: Esta declaración en la baraitaestá de acuerdo con quien dijo que el grosor del revestimiento de oro era de un palmo. Según esta opinión, la base del arca exterior ocupaba un palmo de su altura, luego se necesitaban diez palmos para contener dentro de ella el arca intermedia, y después se necesitaba un poco más para que también pudiera contener la cubierta del Arca. Aquella declaración de Rav Yehuda está de acuerdo con quien dijo que el grosor del revestimiento de oro no era de un palmo, sino una lámina de oro de grosor insignificante. Según esta opinión, el arca exterior necesitaba tener solo diez palmos y un poco, y aun así podía contener el arca exterior y tener espacio para la cubierta. ¿Y qué es este poco adicional? Es la corona ornamental en el borde del arca exterior.

Rabí Yoḥanan dijo: Había tres coronas sobre los utensilios sagrados en el Templo: la corona del altar, y del Arca, y de la mesa. La apariencia regia que proporcionaban simbolizaba poder y autoridad: la corona del altar simbolizaba la corona del sacerdocio; Aarón era digno y la tomó, y el sacerdocio continúa exclusivamente a través de sus descendientes. La corona de la mesa simbolizaba la abundancia y la bendición asociadas con la corona de la realeza; David era digno y la tomó para sí y para sus descendientes después de él. La corona del Arca simbolizaba la corona de la Torah; todavía está colocada y esperando ser adquirida, y cualquiera que desee tomarla puede venir y tomarla y ser coronado con la corona de la Torah. Quizás digas que es inferior a las otras dos coronas y que por eso nadie la ha tomado; por lo tanto, el versículo declara acerca de la sabiduría de la Torah: "Por mí reinarán los reyes" (Proverbios 8:15), indicando que la fuerza de las otras coronas deriva de la corona de la Torah, que es mayor que todas ellas.

§ La Guemará presenta varias afirmaciones basadas en la idea de que el Arca simboliza la Torah: Rabí Yoḥanan planteó una contradicción: Según la manera en que la palabra corona está escrita en la Torah (Éxodo 25:11), sin vocales, debería pronunciarse zar, que significa extraño, pero según la vocalización tradicional la leemos como zeir, que significa corona. Estas dos maneras de entender la palabra parecen contradecirse entre sí. Rabí Yoḥanan explica: Las dos interpretaciones se aplican a dos situaciones diferentes: Si alguien es merecedor por cumplir mitzvot, se convierte en una corona [zeir] para él; pero si alguien no es merecedor, la Torah será una extraña [zara] para él y olvidará sus estudios.

Rabí Yoḥanan planteó una contradicción: Está escrito: “Y harás para ti un Arca de madera” (Deuteronomio 10:1), lo que implica que solo a Moisés se le ordenó construir el Arca; y está escrito: “Y harán un Arca de madera de acacia” (Éxodo 25:10), lo que implica que todo el pueblo judío fue ordenado a participar en su construcción. La resolución aparente de esta contradicción es que, aunque solo Moisés construyó realmente el Arca, todos estaban obligados a apoyar la empresa. Así también, de aquí se deriva con respecto a un erudito de Torah que los miembros de su ciudad deben realizar su trabajo por él para apoyarlo y permitirle concentrarse en sus estudios, ya que también es responsabilidad de la ciudad hacer posible que estudie.

El versículo declara con respecto al Arca: “Por dentro y por fuera la recubrirás” (Éxodo 25:11). Rava dijo: Esto alude a la idea de que cualquier erudito de la Torah cuyo interior no sea como su exterior, es decir, cuya expresión externa de rectitud sea insincera, no es considerado un erudito de la Torah.

Abaye dijo, y algunos dicen que fue Rabba bar Ulla quien lo dijo: No solo una persona así no debe ser considerada un erudito de la Torah, sino que es llamada abominable, como está dicho: “¡Cuánto menos el hombre abominable y corrompido, que bebe la iniquidad como agua!” (Job 15:16). Aunque bebe la Torah como agua, dado que peca, su Torah es considerada inicua, y esto lo hace abominable y corrompido.

Rabí Shmuel bar Naḥmani dijo que Rabí Yonatán dijo: ¿Cuál es el significado de aquello que está escrito: “¿Por qué hay un precio en la mano de un necio para comprar sabiduría, si no tiene corazón?” (Proverbios 17:16)? Esto expresa el siguiente sentimiento: ¡Ay de ellos, los que odian a los eruditos de la Torah, un eufemismo para los propios eruditos de la Torah, que se sumergen en la Torah y no tienen temor del Cielo. Son necios; intentan adquirir la sabiduría de la Torah, pero como no tienen temor del Cielo en sus corazones, carecen de la capacidad para hacerlo.

El rabino Yannai declaró que la situación puede expresarse con el siguiente sentimiento: Lástima de aquel que no tiene patio pero insensatamente hace una puerta para su patio. El temor del Cielo es como el patio, y el estudio de la Torah es la puerta que da entrada al patio. El estudio de la Torah solo tiene propósito si conduce al temor del Cielo.

Rava dijo a los Sabios en la casa de estudio: Les ruego, no hereden el Guehinom dos veces. Al estudiar Torah sin el temor del Cielo que la acompaña, no solo no son merecedores del Mundo Venidero, sino que incluso en este mundo experimentan el Guehinom, ya que pasan todo su tiempo estudiando y no logran beneficiarse del placer mundano.

Rabí Yehoshua ben Levi dijo: ¿Cuál es el significado de aquello que está escrito: “Y esta es la Torah que Moisés puso [sam] delante de los hijos de Israel” (Deuteronomio 4:44)? La palabra sam se escribe con la letra sin y significa puso; fonéticamente, es similar a la palabra sam escrita con la letra samekh, que significa una droga. Este uso de esta palabra, por lo tanto, alude a lo siguiente: Si alguien es merecedor, la Torah se convierte para él en una poción [sam] de vida. Si alguien no es merecedor, la Torah se convierte para él en una poción de muerte. Y esta idea es lo que dijo Rava: Para quien es diestro en su estudio de Torah y se sumerge en ella con amor, es una poción de vida; pero para quien no es diestro en sus estudios, es una poción de muerte.

Rabí Shmuel bar Naḥmani dijo que Rabí Yonatán planteó una contradicción: Estaba escrito: “Los preceptos del Señor son rectos, alegran el corazón” (Salmos 19:9), pero también está escrito: “La palabra del Señor es refinadora” (Salmos 18:31), lo que implica que el estudio de la Torah puede ser un proceso angustioso por el cual una persona es refinada como metal fundido en el fuego de un herrero. Él reconcilia estos versículos de la siguiente manera: Para quien es merecedor, la Torah lo alegra; para quien no es merecedor, lo refina. Reish Lakish dijo: Esta enseñanza surge de ese segundo versículo mismo: Para quien es merecedor, la Torah lo refina para la vida; para quien no es merecedor, lo refina para la muerte.

El versículo afirma: “El temor del Señor es puro, permanece para siempre” (Salmos 19:10). Rabí Ḥanina dijo: Esto se refiere aquien estudia Torah en pureza; para esa persona, la Torah permanecerá con él para siempre. ¿Qué es esto; ¿qué significa estudiar en pureza? Uno primero se casa con una mujer y después estudia Torah. Como está casado, su corazón no estará ocupado con pensamientos de pecado, que podrían llevarlo a volverse impuro.

En el mismo Salmo, el versículo dice: “El testimonio de Dios es fiel” (Salmos 19:8). Rabí Ḥiyya bar Abba dijo: Esto alude al hecho de que la Torah es fiel para dar testimonio sobre quienes la estudian y quienes no la estudian.

La Guemará vuelve a su discusión sobre los utensilios sagrados: El versículo dice con respecto a las cubiertas del Tabernáculo que son “obra de bordador” (Éxodo 26:36), y también dice que son “obra de diseñador” (Éxodo 26:31). ¿Cómo pueden conciliarse ambas descripciones? Rabí Elazar dijo: Bordaron el lugar donde habían diseñado. Primero marcaron un diseño sobre el material con pintura, y luego lo bordaron.

Un Sabio enseñó en nombre de Rabí Neḥemya: “La obra de un bordador” se refiere a labor de aguja, que por lo tanto produce solo una cara. El diseño se hace con una aguja que pasa de un lado a otro por ambos lados de la cortina y, en consecuencia, se forma en ambos lados una imagen paralela idéntica, o una cara. “La obra de un diseñador” se refiere a trabajo tejido, que por lo tanto produce dos caras. Aunque se formaban juntas, las dos caras del material no eran idénticas; por ejemplo, a veces aparecía un águila en un lado mientras que en el otro había un león.

§ Se enseñó en la mishná: Cuando está vestido con estas ocho vestiduras, el Sumo Sacerdote puede ser consultado para la decisión del Urim VeTummim. Cuando Rav Dimi vino de Eretz Israel a Babilonia, dijo: Las vestiduras con las que sirve el Sumo Sacerdote también se usan cuando sirve el sacerdote ungido para la guerra. Este sacerdote es designado para recitar palabras de aliento a la nación antes de que salga a la guerra (véase Deuteronomio 20:2). Como está dicho: “Y las vestiduras sagradas de Aarón serán para sus hijos después de él” (Éxodo 29:29), lo cual se entiende como una referencia al que viene después de él en grandeza, es decir, el sacerdote cuyo rango está un nivel por debajo del Sumo Sacerdote, o sea, el sacerdote ungido para la guerra.

Rav Adda bar Ahava planteó una objeción, y algunos dicen que sin atribución: Se enseña en una baraita: Uno podría haber pensado que el hijo del sacerdote ungido para la guerra sirve en su lugar, es decir, hereda el cargo, de la misma manera que el hijo de un Sumo Sacerdote sirve en su lugar si es apto para el puesto;