La Guemará responde que él podría haberte dicho: Ese versículo viene a enseñar que el cinturón del Sumo Sacerdote no es el cinturón del sacerdote común. Está explícito en la Torá que el cinturón del Sumo Sacerdote está hecho de lino fino azul y púrpura. Por otro lado, la Torá no indica los materiales usados en el cinturón del sacerdote común, que de hecho era de lino, como el resto de las vestiduras del sacerdote común. Y aun así se puede decir que Aarón y sus hijos fueron vestidos simultáneamente.

La Guemará pregunta: Y según quien dijo que Moisés vistió a Aarón primero y después a sus hijos, ¿acaso no está escrito: “Y los ceñirás con cinturones,” lo que indica que fueron ceñidos simultáneamente? La Guemará responde que él podría haberte dicho: Ese versículo nos enseña que el cinturón del Sumo Sacerdote es idéntico al cinturón del sacerdote común. Ambos eran de lino fino azul y púrpura. Por lo tanto, aunque la Torá distingue entre el ceñido de los cinturones, ya que Moisés vistió a Aarón antes de vestir a los hijos de Aarón, había un mandamiento común de hacer ambos cinturones, lo que indica que estaban hechos del mismo material.

La Guemará pregunta: Si son idénticos, ¿por qué necesito tanto el versículo: “Y lo ciñó con un cinturón,” como el versículo: “Y los ciñó”? La Guemará explica: Aprende de ello que Moisés vistió a Aarón primero y luego vistió a sus hijos. La Guemará pregunta: ¿Y puede encontrarse una situación en la que Moisés pudiera ceñir a Aarón y a sus hijos simultáneamente? La Guemará explica: Solo es necesario decir que Moisés ciñó a Aarón primero y luego procedió a ceñir a sus hijos según su importancia. Después de ceñir a Aarón, no vistió a Aarón con ninguna otra prenda antes de ceñir a sus hijos.

§ Después de una larga digresión en la que se abordaron muchas cuestiones periféricas, la Guemará vuelve a interpretar la mishná. Se enseñó en la mishná: Los Sabios apartaban al Sumo Sacerdote de su casa a la Cámara de Parhedrin. La Guemará pregunta: ¿Por qué los Sabios lo apartan? La Guemará pregunta con asombro: ¿Por qué los Sabios lo apartan? Esto es como dijimos arriba: ya sea según Rabí Yoḥanan, conforme a su opinión: el apartamiento del Sumo Sacerdote se deriva del apartamiento previo a la inauguración; o bien según Reish Lakish, conforme a su opinión: el apartamiento del Sumo Sacerdote se deriva del apartamiento en el Sinaí, la respuesta es clara. ¿Cuál es el sentido de la pregunta de la Guemará?

La Guemará explica: Esto es lo que la Guemará está diciendo. ¿Por qué se apartó de su casa, es decir, de su esposa? La Guemará explicó por qué debe ser trasladado a un lugar especial; pero ¿por qué su esposa no se une a él? Se enseñó en una baraita: Rabí Yehuda ben Beteira dice: Se debe a la preocupación de que su esposa resulte estar en una situación de incertidumbre en cuanto a si tiene o no el estatus halájico de mujer menstruante, y él tenga relaciones con ella y se vuelva impuro.

La Guemará pregunta con asombro: ¿Quiere eso decir que estamos tratando con personas malvadas? ¿Acaso el Sumo Sacerdote, consciente del estatus incierto de su esposa, tendría relaciones con ella? Más bien, debe reformularse la afirmación: Se debe a la preocupación de que él tenga relaciones con su esposa y luego se descubra que ella se hallaba en una situación de incertidumbre en cuanto a si tenía o no el estatus halájico de mujer menstruante. En un caso en que se encuentra sangre en las sábanas después de que la pareja mantuvo relaciones, y existe incertidumbre acerca de si el Sumo Sacerdote tuvo relaciones con su esposa mientras ella tenía el estatus halájico de mujer menstruante, el estatus del Sumo Sacerdote es de impureza dudosa.

Los Sabios expusieron la siguiente suposición ante Rav Ḥisda: ¿De acuerdo con la opinión de quién existe ese motivo de preocupación? Es de acuerdo con la opinión de Rabí Akiva, quien dijo: Una mujer menstruante que encontró sangre en las sábanas dentro de las veinticuatro horas después de haber tenido relaciones, creando incertidumbre con respecto a su estado cuando mantuvo relaciones, vuelve al hombre que tuvo relaciones con ella retroactivamente impuro. Pues, si fuera de acuerdo con la opinión de los Rabinos, surge una dificultad: ¿Acaso no dijeron que una mujer respecto de la cual hay incertidumbre sobre si tiene o no el estatus halájico de menstruante no vuelve al hombre que tuvo relaciones con ella retroactivamente impuro. Por lo tanto, el Sumo Sacerdote no necesita separarse de su esposa durante la semana previa a Yom Kipur.

Rav Ḥisda dijo a los Sabios: Incluso si dicen que la mishná está de acuerdo con la opinión de los Rabinos, los Rabinos discrepan de Rabí Akiva con respecto a la impureza retroactiva solo en un caso en que se descubrió sangre en las sábanas mucho tiempo después, después de que hubiera tiempo para que la mujer saliera de la cama y se bañara y solo entonces descubriera la sangre. Debido al tiempo transcurrido, los Rabinos sostienen que no hay manera de probar una conexión entre cuándo la mujer menstruó y cuándo mantuvieron relaciones. Sin embargo, si la sangre fue hallada meramente después, los Rabinos conceden a Rabí Akiva que ella vuelve al hombre retroactivamente impuro.

Rabí Zeira dijo: Aprende de ello que quien es impuro porque tuvo relaciones con una mujer menstruante no es como una mujer menstruante en cuanto al momento de la inmersión. A diferencia de la mujer, que se sumerge después del anochecer posterior al séptimo día desde que cesó su menstruación, tal hombre puede sumergirse en el séptimo día y no necesita esperar al anochecer. Por lo tanto, si un Sumo Sacerdote tiene relaciones con su esposa poco antes de ser apartado y hay incertidumbre sobre si ella tiene el estatus halájico de mujer menstruante, el séptimo día de su impureza ocurre en la víspera de Yom Kipur. Él se sumerge ese día y completa el proceso de purificación al anochecer. Esto le permite entrar en el Templo para realizar el servicio de Yom Kipur.

Pero, si dices que quien es impuro porque tuvo relaciones con una mujer menstruante es como una mujer menstruante en cuanto al momento de la inmersión, ¿cuándo se sumerge? Solo puede sumergirse de noche después de siete días completos. Dado que esa noche es Yom Kippur, ¿cómo puede realizar el servicio de Yom Kippur al día siguiente? ¿No está obligado a esperar la puesta del sol después de su inmersión para completar el proceso de purificación? Hasta entonces, su estatus es el de quien se sumergió ese día, y no puede servir en el Templo hasta el anochecer siguiente a su inmersión. Más bien, ¿acaso no se debe concluir de ello que quien es impuro porque tuvo relaciones con una mujer menstruante no es como una mujer menstruante en cuanto al momento de la inmersión? Se sumerge en el séptimo día, en la víspera de Yom Kippur, y al anochecer puede servir en el Templo.

Rav Shimi de Neharde’a dice: Incluso si dices que quien es impuro porque tuvo relaciones con una mujer menstruante es como una mujer menstruante con respecto al momento de la inmersión, el Sumo Sacerdote no es apartado de su casa por la noche. Más bien, lo apartamos solo una hora antes de la puesta del sol en el octavo día anterior a Yom Kipur, un poco antes del comienzo del período de siete días, dejando siete días completos para contar antes de Yom Kipur. Aunque es apartado de su casa más de siete días antes de Yom Kipur, esa leve adición no es suficiente para que el período sea considerado de ocho días.

La Guemará plantea una objeción a la opinión de que quien es impuro porque tuvo relaciones con una mujer menstruante se sumerge por la noche: Con respecto a todos aquellos obligados a las inmersiones, su inmersión es durante el día. Las excepciones son una mujer menstruante y una mujer después del parto, cuya inmersión es por la noche. Puede aprenderse por inferencia: Con respecto a una mujer menstruante, sí, ella se sumerge por la noche; con respecto a quien es impuro porque tuvo relaciones con una mujer menstruante, no, no se sumerge por la noche.

La Guemará rechaza esa prueba porque el término mujer menstruante en esa baraita incluye a la mujer y a todos aquellos cuya inclusión en la impureza se deriva de su condición. Se entiende que un hombre que tiene relaciones con una mujer menstruante asume su impureza, y por lo tanto su inmersión sería idéntica a la de ella.

La Guemará plantea otra objeción: El estatus halájico de quien es ritualmente impuro debido a una emisión seminal es como el de quien entró en contacto con un animal rastrero, mientras que el estatus legal de quien es ritualmente impuro porque tuvo relaciones con una mujer menstruante es como el de quien se volvió impuro con la impureza ritual transmitida por un cadáver. La Guemará pregunta: ¿Qué, acaso la baraitano quiere decir que quien tuvo relaciones con una mujer menstruante es como alguien impuro con impureza transmitida por un cadáver en términos de inmersión, que puede realizar durante el día? La Guemará rechaza esa conclusión. No, la baraita simplemente está comparando la duración de su impureza. Quien experimenta una emisión seminal es impuro por un día, como quien entró en contacto con un animal rastrero; quien tiene relaciones con una mujer menstruante es impuro por siete días, como quien es impuro con impureza transmitida por un cadáver.

La Guemará se pregunta: ¿Con qué propósito vendría la baraita a enseñar la duración de su impureza? La Torá escribe explícitamente las duraciones de su impureza. Este, uno impuro con impureza transmitida por un cadáver, tiene impureza de siete días escrita con respecto a él; y, de manera similar, aquel, uno que es impuro porque tuvo relaciones con una mujer menstruante, tiene impureza de siete días escrita con respecto a él. No hay necesidad de que la baraita derive un asunto escrito explícitamente en la Torá de otro asunto escrito explícitamente en la Torá.