Esa enseñanza de la mishná, que destaca la prohibición de dormir con las vestiduras sacerdotales, es necesaria para la cláusula final de esa mishná, que establece: Se quitan sus vestiduras sacerdotales y las doblan y las colocan debajo de sus cabezas. Puesto que se les permite dormir sobre ellas, debe enfatizarse que no pueden dormir mientras las llevan puestas.

La Guemará considera resolver el dilema a partir de la cláusula final: Se quitan sus vestiduras sacerdotales y las doblan y las colocan debajo de sus cabezas. La Guemará sugiere: Aprende de esto que está permitido obtener beneficio de las vestiduras sacerdotales. Rav Pappa dijo: No digas que la mishná quiere decir que realmente pueden colocar las vestiduras debajo de sus cabezas como almohada; más bien, di que la mishná permite que las vestiduras se coloquen solo junto a sus cabezas. Rav Mesharshiyya dijo: Dado este entendimiento de esa mishná, se puede aprender de aquí que quien coloca filacterias al lado de su cabeza cuando duerme ha hecho bien; no hay preocupación de que se dé vuelta mientras duerme y se acueste sobre ellas.

Así también, es razonable decir que la mishná permite que las vestiduras sean colocadas solo junto a sus cabezas y no debajo de sus cabezas; pues, si pudiera entrar en tu mente decir que la mishná permite que las vestiduras sean colocadas debajo de sus cabezas, yo derivaría que eso está prohibido debido a que las vestiduras sacerdotales contienen una mezcla prohibida de diversas clases, pues entre ellas está el cinturón, que está tejido de una mezcla de lana y lino. E incluso si se supone que está permitido obtener beneficio de las vestiduras sacerdotales, aun así estaría prohibido acostarse sobre ellas, porque al hacerlo los sacerdotes estarían obteniendo beneficio de una prenda hecha de diversas clases.

La Guemará desarrolla el argumento anterior: Si alguien sostiene que la mishná permite a los sacerdotes dormir sobre sus vestiduras, esto encaja bien según quien dijo: el cinturón del Sumo Sacerdote usado en Yom Kippur, que no contiene mezcla de tejidos, es el mismo que el cinturón de un sacerdote común. Según esta opinión, el cinturón del sacerdote común no contiene mezcla de tejidos y, por lo tanto, puede estar permitido que un sacerdote duerma sobre él. Sin embargo, según quien dijo que el cinturón del Sumo Sacerdote en Yom Kippur no es el mismo que el cinturón de un sacerdote común, y que el cinturón del sacerdote común está hecho de mezcla de tejidos, ¿qué hay para decir? ¿Cómo podría la mishná permitir que los sacerdotes durmieran sobre sus vestiduras?

Y si dices que, con respecto a la prohibición de mezclas diversas, solo vestir o colocar la prenda sobre uno mismo está prohibido, pero extenderlas y acostarse sobre ellas está permitido, y por lo tanto debería estar permitido que los sacerdotes durmieran sobre sus vestiduras, esto es incorrecto. Pues, ¿acaso no se enseñó en una baraita que el versículo dice: “Ni subirá sobre ti una prenda de mezclas diversas” (Levítico 19:19), lo que implica: Pero te está permitido extenderla debajo de ti para acostarte sobre ella. Esto es cierto según la ley de la Torah, pero los Sabios dijeron: Está prohibido hacerlo, no sea que una fibra se enrolle sobre su carne, lo que llevaría a la transgresión de la prohibición de la Torah.

Y si dices que un sacerdote aún podría evitar la prohibición de mezclas diversas colocando una separación entre él y el cinturón que contiene mezclas diversas, ¿acaso no dijo Rabí Shimon ben Pazi que Rabí Yehoshua ben Levi dijo que Rabí Yehuda HaNasi dijo en nombre de la santa comunidad de Jerusalén: Incluso si hay diez colchones apilados uno sobre otro y una prenda de mezclas diversas está colocada debajo de ellos todos, ¿está prohibido dormir sobre ellos? Esto se debe a que el decreto rabínico se aplica por igual a todos los casos, independientemente de si existe la preocupación original. Por lo tanto, no puede haber manera de que los sacerdotes duerman sobre las vestiduras sin transgredir la prohibición de mezclas diversas. Más bien, ¿no debe uno concluir de la discusión anterior que la mishná permite que las vestiduras se coloquen solo junto a sus cabezas? La Guemará concluye: Aprende de ello que en efecto así es.

Rav Ashi dijo: En realidad, la mishná puede entenderse como permitiendo que las vestiduras sean colocadas debajo de sus cabezas. No se debe objetar que, al hacerlo, los sacerdotes estarían obteniendo beneficio de una prenda hecha de mezclas diversas, porque las vestiduras sacerdotales, y específicamente el cinturón, son rígidas, y por lo tanto la prohibición de mezclas diversas no se aplica a ellas. Esto es de acuerdo con aquello que Rav Huna, hijo de Rabbi Yehoshua, dijo: Este fieltro rígido [namta], hecho de mezclas diversas, que se produce en la ciudad de Neresh, está permitido, ya que un objeto rígido no se envuelve alrededor del cuerpo para proporcionar calor, y por lo tanto la persona que lo viste no se considera que haya obtenido beneficio de él.

Dado que la intención de la mishná es incierta, no puede aportar una prueba clara para el dilema de si está permitido derivar beneficio de las vestiduras sacerdotales. Por lo tanto, la Guemará sugiere otra prueba: Ven y escucha una baraita explícita sobre esta cuestión: Con respecto a las vestiduras sacerdotales, está prohibido salir al campo, es decir, fuera del Templo, llevándolas puestas, pero en el Templo está permitido que los sacerdotes las usen, ya sea durante el servicio del Templo o no durante el servicio, debido a que está permitido derivar beneficio de las vestiduras sacerdotales. Aprende de esto que en efecto está permitido.

§ La baraita enseñó que las vestiduras sacerdotales no pueden usarse fuera del Templo. La Guemará cuestiona esto: ¿Realmente no está permitido usar vestiduras sacerdotales en el país? ¿No fue enseñado en otra baraita, en Megillat Ta’anit: El veinticinco de Tevet es conocido como el día del Monte Gerizim, que fue establecido como un día de alegría y, por lo tanto, hacer elogios fúnebres no está permitido.

¿Qué ocurrió en esa fecha? Fue en aquel día cuando los samaritanos [kutim] pidieron la Casa de nuestro Señor a Alejandro de Macedonia para destruirla, y él se la dio, es decir, les dio permiso para destruirla. La gente vino e informó al Sumo Sacerdote, Shimon HaTzaddik, de lo que había sucedido. ¿Qué hizo él? Se puso las vestiduras sacerdotales y se envolvió en las vestiduras sacerdotales. Y los nobles del pueblo judío estaban con él, con antorchas de fuego en sus manos. Y toda aquella noche, estos, los representantes del pueblo judío, se acercaban por este lado, y aquellos, los ejércitos de Alejandro y los samaritanos, se acercaban por aquel lado, hasta el amanecer, cuando finalmente se vieron unos a otros.

Cuando llegó el amanecer, Alejandro dijo a los samaritanos: ¿Quiénes son estas personas que vienen a nuestro encuentro? Le dijeron: Estos son los judíos que se rebelaron contra ti. Cuando llegó a Antípatris, el sol brilló y los dos campamentos se encontraron. Cuando Alejandro vio a Shimon HaTzaddik, descendió de su carro y se inclinó ante él. Sus acompañantes le dijeron: ¿Debe un rey importante como tú inclinarse ante este judío? Él les dijo: Lo hago porque la imagen del rostro de este hombre es victoriosa ante mí en mis campos de batalla, es decir, cuando lucho veo su imagen yendo delante de mí como señal de victoria, y por eso sé que posee una santidad suprema.

Él dijo a los representantes del pueblo judío: ¿Por qué han venido? Ellos le dijeron: ¿Es posible que el Templo, la casa en la que oramos por ti y por tu reino para que no sea destruido, gentiles intenten engañarte para destruirlo, y nosotros permanezcamos en silencio y no te lo digamos? Él les dijo: ¿Quiénes son estos que quieren destruirlo? Los judíos le dijeron: Son estos samaritanos que están delante de ti. Él les dijo: Si es así, ellos quedan entregados en sus manos para tratar con ellos como deseen.

Inmediatamente, apuñalaron a los samaritanos en los talones, los colgaron de las colas de sus caballos y continuaron arrastrándolos sobre espinas y cardos hasta llegar al monte Gerizim. Cuando llegaron al monte Gerizim, donde los samaritanos tenían su templo, lo araron y sembraron el área con puerros, símbolo de destrucción total. Esto fue tal como habían tratado de hacer con la Casa de nuestro Señor. E hicieron de aquel día una festividad para celebrar la salvación del Templo y la derrota de los samaritanos.

Es evidente por la baraita que Shimon HaTzaddik llevaba las vestiduras sacerdotales incluso fuera del Templo. Esto parecería contravenir la decisión de la otra baraita que lo prohíbe. La Guemará resuelve la contradicción: Si quieres, di que Shimon HaTzaddik no llevaba un conjunto genuino y santificado de vestiduras sacerdotales; más bien, llevaba prendas que eran aptas para ser vestiduras sacerdotales, en el sentido de que estaban hechas del mismo material y diseño. Y si quieres, di en cambio que en efecto llevaba un conjunto genuino de vestiduras sacerdotales, pero en tiempos de gran necesidad, como cuando se busca evitar la destrucción del Templo, está permitido violar la halakha, como indica el versículo: "Es tiempo de actuar para el Señor; han anulado tu Torah" (Salmos 119:126).

§ Se enseñó en la mishná: El asistente de la sinagoga toma un rollo de la Torah y se lo entrega al jefe de la sinagoga, quien se lo entrega al sumo sacerdote adjunto, quien se lo entrega al Sumo Sacerdote. La Guemará sugiere: Aprende de aquí que se puede otorgar honor a un alumno en presencia del maestro. Aunque el Sumo Sacerdote es considerado el maestro y señor de todos, aun así se extendió honor a otras personas sin temor a menoscabar el honor del Sumo Sacerdote. Abaye dijo: No puede aducirse una prueba de aquí, porque todo el proceso es para el honor del Sumo Sacerdote. El paso del rollo de la Torah a personas de importancia cada vez mayor demuestra que el Sumo Sacerdote es considerado el más importante de todos los presentes.

§ Además, se enseñó en la mishná: El Sumo Sacerdote se pone de pie y recibe el rollo del Diputado. Por inferencia, hasta ese momento él había estado sentado. Pero, ¿acaso no aprendimos en una mishná: