excepto durante la quema del incienso.

Pero existe también este estándar más elevado, pues mientras que del Santuario ellos se retiran tanto durante su propia santificación, es decir, las presentaciones de sangre en el Santuario, como durante la santificación de la cámara más interna, es decir, el Santo de los Santos, pero del área entre el Vestíbulo y el altar, ellos se retiran solo durante la santificación del Santuario. Rava dijo: En efecto, hay numerosas distinciones, pero la baraita enseña solo una, porque todas las distinciones encajan en una categoría de retiro.

La Guemará continúa analizando la baraita: El Maestro dijo en la baraita: Así como ellos se retiran del área entre el Vestíbulo y el altar durante la quema del incienso, de manera similar se retiran durante las aspersiones de sangre del toro del sacerdote ungido; del toro por un pecado comunitario involuntario; y de los machos cabríos de la idolatría. ¿De dónde derivamos esto? Rabí Pedat dijo: Se deriva por una analogía verbal entre la palabra expiación dicha en conexión con esas ofrendas y la palabra expiación de la prohibición de Yom Kippur.

Rav Aḥa bar Ahava dijo: Aprende de aquí que hay una prohibición en el área entre el Vestíbulo y el altar. Los estándares más elevados aplicados a las diversas áreas en el Templo están definidos por la ley de la Torah, y los Sabios los aprendieron como una tradición.

Como si pudiera entrar en tu mente que estas normas están definidas por la ley rabínica, ¿qué tiene de diferente el área entre el Vestíbulo y el altar para que la prohibición se aplique solo allí? Quizás otros sacerdotes accidentalmente llegaran a entrar en el Santuario mientras allí se quema incienso. Pero si esa es la razón, entonces el decreto rabínico debería exigir que ellos se retiren también de todo el atrio del Templo, ya que quizás ellos accidentalmente llegaran a entrar. El hecho de que la prohibición no se extienda al atrio del Templo sugiere que las normas están definidas por la ley de la Torah.

La Guemará rechaza el razonamiento de Rav Aḥa bar Ahava: La prohibición bien podría ser rabínica. No obstante, es razonable limitarla al área entre el Vestíbulo y el altar, de la siguiente manera: Dado que no hay nada que la separe del Santuario, la distinción entre las dos áreas no es conspicua, y por lo tanto la gente puede equivocarse y entrar. Pero con respecto al patio del Templo, dado que está el altar exterior que separa el resto del patio del Templo del Santuario, la distinción entre las áreas es conspicua, y por lo tanto no hay necesidad de extender la prohibición a todo el patio del Templo.

Rava dijo: Aprende de este hecho que hay una prohibición rabínica en el área entre el Vestíbulo y el altar. La santidad del Vestíbulo y la santidad del Santuario son una sola cuestión, es decir, allí comparten la misma santidad, y por lo tanto la prohibición de la Torah también se aplica al Vestíbulo. Pues si pudiera entrar en tu mente decir que estas áreas tienen dos niveles distintos de santidad, resultaría que la prohibición de estar en el Vestíbulo es en sí misma un decreto rabínico. Pero, ¿acaso nos levantaríamos y emitiríamos un decreto para impedir la violación de otro decreto, prohibiendo estar presente en el área entre el Vestíbulo y el altar, no sea que uno entre en el Vestíbulo mismo?

La Guemará rechaza el razonamiento de Rava: No, este no sería un caso de promulgar un decreto para evitar la violación de otro decreto, porque el Vestíbulo y el área entre el Vestíbulo y el altar comparten una sola santidad. En consecuencia, cualquier prohibición aplicada a uno ciertamente también se aplicará al otro. Sin embargo, el Santuario y el Vestíbulo tienen dos santidades distintas.

§ La mishná afirma: En todos los demás días, un sacerdote recogía las brasas con un incensario hecho de plata y vertía las brasas de allí en un incensario de oro. La Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón por la que no se usaba el incensario de oro para recoger las brasas? La Guemará responde: Porque la Torah cuidó el dinero del pueblo judío. Como el incensario se desgasta con el uso, es preferible usar uno de plata, menos costoso.

§ La mishná continúa: Pero en este día, en Yom Kippur, el Sumo Sacerdote recoge con un incensario de oro, y con ese incensario, llevaba las brasas al interior del Santo de los Santos. La Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón por la que en Yom Kippur se usa solo un incensario? Debido a la debilidad del Sumo Sacerdote. Tiene que realizar todo el servicio por sí mismo mientras ayuna; usar solo un incensario minimiza su esfuerzo.

§ La mishná afirma: En todos los otros días, un sacerdote recogía las brasas con un incensario de cuatro kav y vertía las brasas en un incensario de tres kav. Rabí Yosei dice: En todos los otros días, un sacerdote recogía con un incensario de una se’a, que son seis kav, y luego vertía las brasas en un incensario de tres kav. Se enseñó en una mishná (Tamid 33a): Al verter de un incensario de cuatro kav a uno de tres kav, un kav de brasas se dispersaba, y él las barría hacia el canal que pasaba por el Templo y corría hasta el arroyo de Cedrón.

Se enseñó en unabaraita: Un kav de brasas se esparció. Y se enseñó en otrabaraita: Dos kav se esparcieron. La Guemará comenta: Concedido, estabaraita, que enseña que un solo kav se esparció, es comprensible. Está de acuerdo con la opinión de los Rabinos, el primer tanna de la mishná, quienes sostienen que las brasas se vierten de un brasero de cuatro kav a uno de tres. Pero esabaraita, que enseña que dos kav de brasas se esparcieron, ¿de acuerdo con la opinión de quién está? No está de acuerdo con la opinión de los Rabinos ni con la opinión de Rabí Yosei. Según Rabí Yosei, se habrían esparcido tres kav de brasas.

Rav Ḥisda dijo: Esto está de acuerdo con la opinión de Rabí Yishmael, hijo de Rabí Yoḥanan ben Beroka, como fue enseñado en una baraita: Rabí Yishmael, hijo de Rabí Yoḥanan ben Beroka, dice: Con un brasero de dos kav él llevaba las brasas al Santo de los Santos. Si se acepta la opinión de los Sabios de que las brasas eran recogidas con un brasero de cuatro kav, dos kav se dispersaban.

Rav Ashi dijo: Incluso se puede decir que esta baraita está de acuerdo con la opinión de Rabí Yosei, y esto es lo que está diciendo: En cada otro día, un sacerdote recogía con un incensario para brasas de una se’a del desierto, que equivale a cinco kav de Jerusalén, y luego vertía las brasas en un incensario para brasas de tres kav de Jerusalén. Por lo tanto, dos kav se esparcían.

§ La mishná afirma: En todos los demás días, el brasero era pesado, pero en este día era ligero. Se enseñó en una baraita: En todos los demás días su costado era grueso, pero en este día era blando y delgado. En todos los demás días su mango era corto, pero en este día era largo. ¿Cuál es la razón? Para que el brazo del Sumo Sacerdote pudiera ayudarlo a llevar el brasero, es decir, podía sostenerlo apoyándolo contra su brazo en lugar de cargar todo el peso en la mano.

Se enseñó en una baraita: En todos los demás días no tenía un anillo, pero en este día tiene un anillo en el extremo del mango, que golpea contra él y hace ruido, en cumplimiento del versículo: “Y su sonido será oído cuando entre en el Santuario” (Éxodo 28:35); esta es la declaración del hijo del suplente.

§ La mishná afirma: En todos los demás días, era de oro verdoso, pero en este día era de oro rojizo. Rav Ḥisda dijo: Hay siete tipos de oro mencionados en la Torá: oro, y oro bueno, y oro de Ofir (I Reyes 10:11), y oro resplandeciente (I Reyes 10:18), y oro shaḥut (I Reyes 10:17), y oro cerrado (I Reyes 10:21), y oro parvayim (II Crónicas 3:6). La Guemará explica la razón de estos nombres: Hay una distinción entre oro y oro bueno, como está escrito en el versículo: “Y el oro de aquella tierra es bueno” (Génesis 2:12), lo que indica la existencia de oro de una calidad superior. Oro de Ofir es oro que viene de Ofir. Oro resplandeciente [mufaz] se llama así