Drashot AI Logo
מַאי אִיכָּא לְמֵימַר? לָא תֵּימָא: וְאַחַר כָּךְ אָמַר, אֶלָּא אֵימָא: וְאַחַר כָּךְ לָקַח וְאָמַר.
¿qué puede decirse? Según esta opinión, no hay ninguna dificultad inherente en la baraita que requiera interpretarla como explicó Rav Sheshet; leída de manera simple, parece contradecir el dictamen de Rav Ḥisda. La Guemará responde: La baraita debe ser enmendada: No digas que la baraita dice: Si después él dijo. Más bien, di que la baraita dice: Si después él tomó, es decir, compró y consagró el par de aves, y dijo.
לָקַח, מוֹסִיף וּמֵבִיא חוֹבָתוֹ מַאי נִיהוּ?!
La Guemará pregunta: ¿Cómo puede la baraita estar refiriéndose a un caso en el que él ya había tomado las aves para su ofrenda? Si es así, la siguiente afirmación en la baraita: Él agrega más dinero y trae su obligación de una ofrenda por el pecado animal con el dinero apartado para su ofrenda por el pecado, ¿qué significa eso? Si ya las había tomado, entonces claramente no está reteniendo dinero con el cual comprarlas.
דְּפָרֵיק לֵיהּ. וְהָא אֵין פִּדְיוֹן לָעוֹף!
La Guemará sugiere una solución: esa afirmación en la baraita se refiere a un caso en el que él redimió el ave transfiriendo su santidad a dinero, que luego puede usarse para la compra de un animal. La Guemará rechaza esta posibilidad: Pero no hay redención para un ave, por lo que este no podría ser de ninguna manera el caso de la baraita.
אָמַר רַב פָּפָּא: כְּגוֹן שֶׁלָּקַח פְּרֵידָה אַחַת, אִי עוֹלָה זְבַן — מוֹסִיף וּמֵבִיא חוֹבָתוֹ מִדְּמֵי חַטָּאתוֹ, וְהַאי עוֹלָה אָזְלָא לִנְדָבָה. אִי חַטָּאת זְבַן — אֵין מוֹסִיף וּמֵבִיא חוֹבָתוֹ מִדְּמֵי עוֹלָתוֹ, וְהַאי חַטָּאת אָזְלָא לְמִיתָה.
Rav Pappa dijo: Esa declaración en la baraita se refiere a un caso en el que él tomó solo un ave. En consecuencia, la baraita quiere decir: Si él compró el ave para su holocausto, entonces debe agregar más dinero y traer su obligación de una ofrenda animal por el pecado con el dinero que había pensado usar para comprar la segunda ave para su ofrenda por el pecado. Y esta ave, que fue comprada para su holocausto, va a una ofrenda voluntaria. Sin embargo, si él compró el ave para su ofrenda por el pecado, entonces no puede agregar más dinero y traer su obligación de una ofrenda animal por el pecado con el dinero que había pensado usar para comprar la segunda ave para su holocausto. Y esta ave, que fue comprada para su ofrenda por el pecado, va a la muerte, es decir, se la deja morir, como es la halakha de una ofrenda por el pecado cuyo dueño ha obtenido expiación con otra ofrenda.
גּוּפָא. אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר אָמַר רַבִּי הוֹשַׁעְיָא: מְטַמֵּא מִקְדָּשׁ עָשִׁיר וְהֵבִיא קׇרְבַּן עָנִי — לֹא יָצָא. וְרַבִּי חַגָּא אָמַר רַבִּי הוֹשַׁעְיָא: יָצָא.
La Guemará procede a examinar la disputa citada anteriormente. Volviendo al asunto mismo, el rabino Elazar dijo que el rabino Hoshaya dijo: Una persona rica que impurifica ritualmente el Templo y trae la ofrenda que una persona pobre está obligada a traer, es decir, un par de aves, no cumple con su obligación. El rabino Ḥaga dijo que el rabino Hoshaya dijo: Sí cumple con su obligación.
מֵיתִיבִי: מְצוֹרָע עָנִי שֶׁהֵבִיא קׇרְבַּן עָשִׁיר — יָצָא, עָשִׁיר שֶׁהֵבִיא קׇרְבַּן עָנִי — לֹא יָצָא. שָׁאנֵי הָתָם, דִּכְתִיב: ״זֹאת״.
La Guemará plantea una objeción a partir de una mishná: Un leproso pobre que trae la ofrenda que una persona rica está obligada a traer cumple con su obligación. Una persona rica que trae la ofrenda que una persona pobre está obligada a traer no cumple con su obligación. La Guemará responde: Allí es diferente, en el caso del leproso, como está escrito: “Esta será la ley del leproso en el día de su purificación” (Levítico 14:2). La palabra “Esta” sirve para enfatizar que los detalles del proceso de purificación deben llevarse a cabo sin ninguna desviación.
אִי הָכִי, רֵישָׁא נָמֵי! הָא רַבִּי רַחֲמָנָא ״תּוֹרַת״, וְהָתַנְיָא: ״תּוֹרַת״, לְרַבּוֹת מְצוֹרָע עָנִי שֶׁהֵבִיא קׇרְבַּן עָשִׁיר. יָכוֹל אֲפִילּוּ עָשִׁיר שֶׁהֵבִיא קׇרְבַּן עָנִי — תַּלְמוּד לוֹמַר: ״זֹאת״.
La Guemará pregunta: Si es así, si cualquier desviación es inaceptable, entonces en el caso de la primera cláusula, en el que un leproso pobre trae la ofrenda que una persona rica está obligada a traer, él tampoco debería cumplir con su obligación. La Guemará responde: El Misericordioso incluye ese caso al decir: “La ley de” (Levítico 14:2). Como fue enseñado en una baraita: “La ley de” fue dicho para incluir a un leproso pobre que trajo la ofrenda que una persona rica está obligada a traer. Uno podría haber pensado que incluso una persona rica que trajo la ofrenda que una persona pobre está obligada a traer también cumple con su obligación. Por lo tanto, el versículo dice “esta” para indicar que la persona rica no puede desviarse de lo que se le exige.
וְנֵילַף מִינַּהּ! מִיעֵט רַחֲמָנָא ״וְאִם דַּל הוּא״.
La Guemará pregunta: ¿Y por qué no derivamos la halajá para el caso paralelo de una ofrenda de escala variable de la halajá con respecto a la ofrenda del leproso? En consecuencia, en el caso de una ofrenda de escala variable, si una persona rica trae la ofrenda que una persona pobre está obligada a traer, sí cumple con su obligación, en contra de la opinión de Rabí Ḥaga. La Guemará responde: Con respecto a una ofrenda de escala variable, la Torah excluye la validez de tal ofrenda al declarar: "Si él es pobre" (Levítico 14:21). La palabra "él" sirve para enfatizar que la ofrenda requerida para una persona pobre es válida solo para ella.
מַתְנִי׳ קָשַׁר לָשׁוֹן שֶׁל זְהוֹרִית בְּרֹאשׁ שָׂעִיר הַמִּשְׁתַּלֵּחַ, וְהֶעֱמִידוֹ כְּנֶגֶד בֵּית שִׁילּוּחוֹ, וְלַנִּשְׁחָט — כְּנֶגֶד בֵּית שְׁחִיטָתוֹ.
MISHNÁ: El Sumo Sacerdote ató una tira de lana carmesí sobre la cabeza del chivo expiatorio y colocó al chivo frente al lugar desde donde era enviado, es decir, cerca de la puerta por la que era sacado; y lo mismo se hizo con el chivo que iba a ser sacrificado, frente al lugar de su sacrificio.
בָּא לוֹ אֵצֶל פָּרוֹ שְׁנִיָּה, וְסוֹמֵךְ שְׁתֵּי יָדָיו עָלָיו וּמִתְוַדֶּה, וְכָךְ הָיָה אוֹמֵר: אָנָא הַשֵּׁם! (חָטָאתִי עָוִיתִי וּפָשַׁעְתִּי) לְפָנֶיךָ אֲנִי וּבֵיתִי וּבְנֵי אַהֲרֹן עַם קְדוֹשֶׁךָ. אָנָא הַשֵּׁם! כַּפֶּר נָא לָעֲוֹנוֹת וְלַפְּשָׁעִים וְלַחֲטָאִים שֶׁעָוִיתִי וְשֶׁפָּשַׁעְתִּי וְשֶׁחָטָאתִי לְפָנֶיךָ אֲנִי וּבֵיתִי וּבְנֵי אַהֲרֹן עַם קְדוֹשֶׁךָ, כַּכָּתוּב בְּתוֹרַת מֹשֶׁה עַבְדֶּךָ: ״כִּי בַיּוֹם הַזֶּה יְכַפֵּר עֲלֵיכֶם לְטַהֵר אֶתְכֶם מִכֹּל חַטֹּאתֵיכֶם לִפְנֵי ה׳ תִּטְהָרוּ״, וְהֵן עוֹנִין אַחֲרָיו: ״בָּרוּךְ שֵׁם כְּבוֹד מַלְכוּתוֹ לְעוֹלָם וְעַד״.
Él viene y se coloca junto a su toro por segunda vez, y pone sus dos manos sobre él, y confiesa. Y esto es lo que decía: Por favor, Dios, he pecado, he obrado mal, y me he rebelado ante Ti, yo, mi familia y los hijos de Aarón, tu pueblo sagrado. Por favor, Dios, concede expiación, por favor, por los pecados, y por las maldades, y por las rebeliones con las que he pecado, he obrado mal y me he rebelado ante Ti, yo, mi familia y los hijos de Aarón, tu pueblo sagrado, como está escrito en la Torah de Moisés, tu siervo: “Porque en este día se hará expiación por vosotros para purificaros de todos vuestros pecados; quedaréis limpios delante del Señor” (Levítico 16:30). Y ellos, los sacerdotes y el pueblo en el atrio del Templo, responden tras él al oír el nombre de Dios: Bendito sea el nombre de Su glorioso reino por siempre jamás.
גְּמָ׳ אִיבַּעְיָא לְהוּ: ״וְלַנִּשְׁחָט״ — אַקְּשִׁירָה קָאֵי, אוֹ אַהַעֲמָדָה קָאֵי?
GUEMARÁ:Se planteó ante ellos un dilema: La mishná enseña dos halakhot con respecto al chivo expiatorio: se le ata una tira de carmesí y se lo coloca frente al lugar desde donde será enviado. Cuando la mishná continúa: Y lo mismo se hace con el degollado frente a su lugar de degüello, ¿se está refiriendo al atado de una tira de carmesí, enseñando que también se ata una tira al chivo que está siendo sacrificado alrededor del lugar de su degüello, es decir, su cuello? O ¿se está refiriendo al posicionamiento del chivo, enseñando que el chivo que está siendo sacrificado debe colocarse frente al lugar donde será degollado?
תָּא שְׁמַע, דְּתָנֵי רַב יוֹסֵף: קָשַׁר לָשׁוֹן שֶׁל זְהוֹרִית בְּרֹאשׁ שָׂעִיר הַמִּשְׁתַּלֵּחַ, וְהֶעֱמִידוֹ כְּנֶגֶד בֵּית שִׁילּוּחוֹ, וְלַנִּשְׁחָט — כְּנֶגֶד בֵּית שְׁחִיטָתוֹ, שֶׁלֹּא יִתְעָרֵב זֶה בָּזֶה, וְלֹא יִתְעָרֵב בַּאֲחֵרִים.
Ven y escucha una resolución de una baraitaque enseñó Rav Yosef: Ata una tira de carmesí a la cabeza del chivo expiatorio y lo coloca frente al lugar desde donde será enviado; y lo mismo se hace con el que será sacrificado, frente a su lugar de degüello. Esto se hace por dos razones: Para que cada chivo, es decir, el chivo para Dios y el chivo para Azazel, no se mezcle con el otro, y para que los chivos no se mezclen con otros chivos.
אִי אָמְרַתְּ בִּשְׁלָמָא אַקְּשִׁירָה קָאֵי — שַׁפִּיר. אֶלָּא אִי אָמְרַתְּ אַהַעֲמָדָה קָאֵי, נְהִי דִּבְחַבְרֵיהּ לָא מִיעָרַב, דְּהַאי קְטִיר בֵּיהּ וְהַאי לָא קְטִיר בֵּיהּ, בְּאַחֲרִינֵי מִיהַת מִיעָרַב! אֶלָּא לָאו, שְׁמַע מִינַּהּ אַקְּשִׁירָה קָאֵי. שְׁמַע מִינַּהּ.
La Guemará explica la prueba de la baraita. Concedido, si dices que la baraita se refiere a atar, esto queda bien. Dado que ambos machos cabríos tienen una tira atada a ellos y en diferentes lugares sobre ellos, siempre podrán distinguirse tanto entre sí como de cualesquiera otros animales. Pero, si dices que se refiere a colocar al macho cabrío que está siendo sacrificado, pero no se le ata ninguna tira carmesí, concedido, cada uno no puede confundirse con su contraparte, ya que este, el macho cabrío que será enviado, tiene una tira carmesí atada a él, y aquel, el macho cabrío que está siendo sacrificado, no tiene una tira carmesí atada a él. Sin embargo, el macho cabrío que está siendo sacrificado todavía podría confundirse con otros animales, ya que no tiene ninguna tira atada. Más bien, ¿no se debe concluir de la baraita que se refiere a atar? La Guemará confirma: En efecto, aprende de ello que así es.
אָמַר רַבִּי יִצְחָק: שְׁתֵּי לְשׁוֹנוֹת שָׁמַעְתִּי, אַחַת שֶׁל פָּרָה, וְאַחַת שֶׁל שָׂעִיר הַמִּשְׁתַּלֵּחַ. אַחַת צְרִיכָה שִׁיעוּר, וְאַחַת אֵינָהּ צְרִיכָה שִׁיעוּר. וְלָא יָדַעְנָא הֵי מִינַּיְיהוּ.
La Guemará analiza halakhot relativas a la tira de lana carmesí: Rabí Yitzḥak dijo: Oí una enseñanza de que hay una distinción entre dos tiras carmesí, una de la vaca roja y una del chivo expiatorio. Una de ellas requiere una cantidad mínima, y una no requiere una cantidad mínima. Pero no sé a cuál de ellas corresponde el requisito de tener una cantidad mínima.
אָמַר רַב יוֹסֵף, נִיחְזֵי אֲנַן: שֶׁל שָׂעִיר הַמִּשְׁתַּלֵּחַ דְּבָעֵי חֲלוּקָּה — בָּעֵי שִׁיעוּר, וְשֶׁל פָּרָה דְּלָא בָּעֵי חֲלוּקָּה — לָא בָּעֵי שִׁיעוּר.
Rav Yosef dijo: Veamos y examinemos el asunto. Es lógico que, dado que la tira del chivo expiatorio, que requiere división, requiere una cantidad mínima para poder lograr esto. Antes de que el chivo descienda a Azazel, la tira se corta en dos; la mitad se ata entre los cuernos del chivo y la otra mitad se ata a una roca cercana. Sin embargo, la tira carmesí de la novilla no requiere división, por lo tanto no requiere una cantidad mínima.
מַתְקֵיף לַהּ רָמֵי בַּר חָמָא: דְּפָרָה נָמֵי בָּעֵי כּוֹבֶד! אֲמַר לֵיהּ רָבָא: כּוֹבֶד — תַּנָּאֵי הִיא.
Rami bar Ḥama objeta enérgicamente a esto: La tira de la novilla también requiere una cantidad mínima, porque necesita tener peso, para ser lo suficientemente pesada como para caer en el corazón del fuego en el que se está quemando la novilla (véase Números 19:6). Rava le dijo: El requisito de que la tira tenga peso es objeto de una disputa entre tanaím, y Rav Yosef sostiene de acuerdo con la opinión de que no necesita tener peso.
וּדְפָרָה לָא בָּעֵי חֲלוּקָּה?! אֵיתִיבֵיהּ אַבָּיֵי: כֵּיצַד הוּא עוֹשֶׂה, כּוֹרְכָן בִּשְׁיָרֵי לָשׁוֹן! אֵימָא, בִּזְנַב לָשׁוֹן.
La Guemará pregunta: ¿Es cierto que la tira de la vaca roja no requiere división? Abaye planteó una objeción a esto a partir de una mishná en el tratado Pará: ¿Cómo realiza él la quema de los elementos que se queman junto con la vaca roja? Él envuelve la madera de cedro y el hisopo con el resto de la tira de carmesí y los arroja al fuego en el que la vaca está siendo quemada. La referencia al resto de la tira de carmesí indica que solo una parte se quema. Esto sugiere que también requiere división. La Guemará responde: Enmienda la mishná en el tratado Pará. En lugar de decir: El resto de la tira, di: se hizo con el extremo de la tira de carmesí.
אָמַר רַבִּי חָנִין אָמַר רַב: עֵץ אֶרֶז וּשְׁנִי תּוֹלַעַת שֶׁקְּלָטָתַן שַׁלְהֶבֶת — כְּשֵׁרָה. מֵיתִיבִי: נִתְהַבְהֵב הַלָּשׁוֹן — מֵבִיא לָשׁוֹן אַחֵר וּמְקַדֵּשׁ!
La Torah exige que, como parte de la preparación de las cenizas de la vaca roja, madera de cedro, hisopo y una tira de carmesí sean arrojados “en medio de la quema de la vaca” (Números 19:6). La Guemará analiza qué sucede si estos elementos se queman antes de llegar realmente a la masa ardiente de la vaca: Rabí Ḥanin dijo que Rav dijo: Si la madera de cedro y la tira de carmesí fueron atrapadas por la llama de la vaca en combustión, y se quemaron en el aire antes de entrar en contacto con la propia masa de la vaca, es válido. La Guemará plantea una objeción a partir de una baraita: Si la tira de carmesí fue chamuscada antes de llegar al corazón del fuego, trae otra tira y la santifica asegurando que se queme junto con la masa de la vaca.
אָמַר אַבָּיֵי, לָא קַשְׁיָא: כָּאן בְּקוֹלַחַת, כָּאן בְּנִכְפֶּפֶת.
Abaye dijo: Esto no es difícil: Aquí, la baraita trata de un caso en el que la llama arde alta. Dado que la tira todavía estaba a una distancia considerable de la masa en combustión, su quema es inválida. Allí, Rabí Ḥanin trata de un caso en el que la llama arde baja, en estrecha proximidad a la masa de la novilla. Por lo tanto, se considera que fue quemada junto con ella y es válida.
רָבָא אוֹמֵר: כּוֹבֶד תַּנָּאֵי הִיא. דְּתַנְיָא: לָמָּה כּוֹרְכָן — כְּדֵי שֶׁיִּהְיוּ כּוּלָּן בַּאֲגוּדָּה אַחַת, דִּבְרֵי רַבִּי. רַבִּי אֶלְעָזָר בְּרַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: כְּדֵי שֶׁיְּהֵא בָּהֶן כּוֹבֶד, וְיִפְּלוּ לְתוֹךְ שְׂרֵיפַת הַפָּרָה.
Rava dijo: La baraita y el dictamen de Rabbi Ḥanin siguen opiniones diferentes con respecto a si la tira de carmesí necesita tener peso. La baraita supone que los elementos deben llegar al corazón del fuego; por lo tanto, deben tener peso. Rabbi Ḥanin supone que los elementos no necesitan llegar al corazón del fuego; por lo tanto, no necesitan tener peso. La cuestión de si la tira de carmesí necesita tener peso es una disputa entre tanna’im, como fue enseñado en una baraita: ¿Por qué envuelve la madera de cedro y el hisopo juntos usando la tira de carmesí? Para que todos estén en un solo manojo y se quemen simultáneamente, como lo implica el hecho de que la Torah menciona a los tres juntos; esta es la declaración de Rabbi Yehuda HaNasi. Rabbi Elazar, hijo de Rabbi Shimon, dice: Para que tengan peso y caigan dentro de la novilla ardiente.
כִּי אֲתָא רַב דִּימִי אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: שָׁלֹשׁ לְשׁוֹנוֹת שָׁמַעְתִּי, אַחַת שֶׁל פָּרָה, וְאַחַת שֶׁל שָׂעִיר הַמִּשְׁתַּלֵּחַ, וְאַחַת שֶׁל מְצוֹרָע. אַחַת מִשְׁקַל עֲשָׂרָה זוּז, וְאַחַת מִשְׁקַל שְׁנֵי סְלָעִים, וְאַחַת מִשְׁקַל שֶׁקֶל, וְאֵין לִי לְפָרֵשׁ.
Cuando Rav Dimi vino de Eretz Yisrael a Babilonia, dijo en nombre de Rabí Yoḥanan: Oí una enseñanza de que hay una distinción entre tres tiras de carmesí: Una de la vaca roja, y una del chivo expiatorio, y una del leproso. Una de ellas debe tener el peso de diez zuz; y una de ellas debe tener el peso de dos sela, que son ocho zuz; y una de ellas debe tener el peso de un shekel, que son dos zuz, pero no puedo explicar cuál es cuál.
כִּי אֲתָא רָבִין, פֵּירְשַׁהּ מִשְּׁמֵיהּ דְּרַבִּי יוֹנָתָן,
Cuando Ravin llegó de Eretz Yisrael a Babilonia, explicó en nombre del rabino Yonatan qué peso requiere cada elemento, como sigue:

Las traducciones generadas por IA pueden no ser completamente precisas.

Para comentarios o correcciones, contacta a drashot@drashot.ai.

Textos proporcionados por Sefaria