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סְתָם סִיפְרָא מַנִּי — רַבִּי יְהוּדָה, וְקָא תָנֵי: הַגּוֹרָל עוֹשֶׂה חַטָּאת, וְאֵין הַשֵּׁם עוֹשֶׂה חַטָּאת. אַלְמָא הַגְרָלָה מְעַכְּבָא, תְּיוּבְתָּא דְּמַאן דְּאָמַר הַגְרָלָה לָא מְעַכְּבָא. תְּיוּבְתָּא.
La Guemará ahora formula la prueba: ¿Quién es el autor de las declaraciones halájicas anónimas hechas en el Sifra? Rabí Yehuda. Y esta baraita del Sifra enseña: El sorteo lo convierte en una ofrenda por el pecado, pero designar verbalmente al macho cabrío con el estatus de ofrenda por el pecado no lo convierte en una ofrenda por el pecado. Aparentemente, según Rabí Yehuda, el sorteo es indispensable. Esta refutación de la opinión de quien dice que el sorteo no es indispensable, es decir, Rabí Yannai, según la segunda versión de su disputa, es de hecho una refutación concluyente.
אָמַר רַב חִסְדָּא: אֵין הַקִּינִּין מִתְפָּרְשׁוֹת אֶלָּא אוֹ בִּלְקִיחַת בְּעָלִים, אוֹ בַּעֲשִׂיַּית כֹּהֵן.
§ La Guemará aborda un caso similar de designación de ofrendas: Rav Ḥisda dijo: Nidos, un par de aves de las cuales una debe ser sacrificada como ofrenda por el pecado y la otra como holocausto, quedan designados para el tipo específico de ofrenda solo en uno de dos momentos distintos: O bien cuando el propietario las toma, cuando inicialmente las compra y las consagra para su ofrenda, o bien cuando el sacerdote realiza efectivamente la ejecución del rito sacrificial sobre ellas.
אָמַר רַב שִׁימִי בַּר אָשֵׁי: מַאי טַעְמָא דְּרַב חִסְדָּא, דִּכְתִיב: ״וְלָקְחָה״ ״וְעָשָׂה״. אוֹ בִּלְקִיחָה, אוֹ בַּעֲשִׂיָּיה.
Rav Shimi bar Ashi dijo: ¿Cuál es la razón de Rav Ḥisda? Como está escrito en un versículo: “Y ella tomará dos tórtolas o dos pichones, uno para holocausto y el otro para ofrenda por el pecado” (Levítico 12:8). En otro versículo, también está escrito: “Y el sacerdote los ofrecerá, uno para ofrenda por el pecado y el otro para holocausto” (Levítico 15:15). Los versículos mencionan solo la posibilidad de designar la ofrenda ya sea al tomarlos o durante la realización del rito sacrificial.
מֵיתִיבִי: ״וְעָשָׂהוּ חַטָּאת״, הַגּוֹרָל עוֹשֶׂה חַטָּאת, וְאֵין הַשֵּׁם עוֹשֶׂה חַטָּאת.
La Guemará plantea una objeción a la decisión de Rav Ḥisda a partir de la baraita citada arriba: El versículo dice, con respecto al macho cabrío de Yom Kippur: “Y” Aarón deberá…“ofrecerlo como ofrenda por el pecado” (Levítico 16:9). Esto indica que el sorteo lo convierte en una ofrenda por el pecado, pero designar verbalmente al macho cabrío con el estatus de ofrenda por el pecado no lo convierte en una ofrenda por el pecado.
שֶׁיָּכוֹל, וַהֲלֹא דִּין הוּא: וּמָה בִּמְקוֹם שֶׁלֹּא קִידֵּשׁ הַגּוֹרָל — קִידֵּשׁ הַשֵּׁם, מְקוֹם שֶׁקִּידֵּשׁ הַגּוֹרָל, אֵינוֹ דִּין שֶׁיְּקַדֵּשׁ הַשֵּׁם?!
Se necesita un versículo para enseñar esta halakha, pues yo podría haber llegado a la conclusión opuesta: ¿Acaso no hay aquí una inferencia a fortiori: Así como en un caso en que el uso de un sorteo no consagra a los animales con una designación específica, sin embargo designar verbalmente a los animales con el estatus requerido sí los consagra, así también, en un caso en que el uso de un sorteo consagra a los animales, no es lógicamente correcto que designar verbalmente a los animales con el estatus requerido deba consagrarlos?
תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וְעָשָׂהוּ חַטָּאת״, הַגּוֹרָל עוֹשֶׂה חַטָּאת, וְאֵין הַשֵּׁם עוֹשֶׂה חַטָּאת.
Para contrarrestar este razonamiento, el versículo declara: “Él lo hará una ofrenda por el pecado” para indicar que el sorteo lo convierte en una ofrenda por el pecado, pero designar verbalmente al macho cabrío con el estatus de ofrenda por el pecado no lo convierte en una ofrenda por el pecado.
וְהָא הָכָא, דְּלָאו שְׁעַת לְקִיחָה וְלָאו שְׁעַת עֲשִׂיָּיה הִיא, וְקָתָנֵי דְּקָבַע!
La Guemará explica la objeción al dictamen de Rav Ḥisda: Pero aquí, en el caso de la designación de los machos cabríos, la baraita se centra en el momento en que se realiza el sorteo, que no es ni el momento de la toma de los machos cabríos ni el momento de la realización del rito sacrificial. Sin embargo, la baraitaenseña que, de no ser por un versículo que enseña lo contrario, sería posible establecer permanentemente la designación de los animales mediante una designación verbal en ese momento. Esto contradice el dictamen de Rav Ḥisda.
אָמַר רָבָא, הָכִי קָאָמַר: מָה בִּמְקוֹם שֶׁלֹּא קִידֵּשׁ הַגּוֹרָל וַאֲפִילּוּ בִּשְׁעַת לְקִיחָה, וַאֲפִילּוּ בִּשְׁעַת עֲשִׂיָּיה — קִידֵּשׁ הַשֵּׁם בִּשְׁעַת לְקִיחָה וּבִשְׁעַת עֲשִׂיָּיה, מְקוֹם שֶׁקִּידֵּשׁ הַגּוֹרָל שֶׁלֹּא בִּשְׁעַת לְקִיחָה וְשֶׁלֹּא בִּשְׁעַת עֲשִׂיָּיה, אֵינוֹ דִּין שֶׁיְּקַדֵּשׁ הַשֵּׁם בִּשְׁעַת לְקִיחָה וּבִשְׁעַת עֲשִׂיָּיה?
La Guemará rechaza la objeción: Rava dijo: La baraita no contradice el dictamen de Rav Ḥisda. Esto es lo que la baraitaestá diciendo: Así como en un caso en el que el uso de un sorteo no consagra a los animales con una designación específica, incluso si se realiza en el momento de tomar los animales o en el momento de realizar el rito sacrificial, no obstante designar verbalmente a los animales con el estatus requerido sí los consagra si eso se hace en el momento de tomar los animales o en el momento de realizar el rito sacrificial; del mismo modo, en un caso en el que el uso de un sorteo sí consagra a los animales, aunque se realice ni en el momento de tomar los animales ni en el momento de realizar el rito sacrificial, ¿no es lógicamente correcto que designar verbalmente a los animales con el estatus requerido deba consagrarlos, si se hace en el momento de tomar los animales o en el momento de realizar el rito sacrificial?
תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וְעָשָׂהוּ חַטָּאת״, הַגּוֹרָל עוֹשֶׂה חַטָּאת, וְאֵין הַשֵּׁם עוֹשֶׂה חַטָּאת.
Para contrarrestar este razonamiento, el versículo declara: “Él lo hará una ofrenda por el pecado” para indicar que el sorteo lo convierte en una ofrenda por el pecado, pero designar verbalmente al macho cabrío con el estatus de ofrenda por el pecado no lo convierte en una ofrenda por el pecado. De este modo, Rava explicó el razonamiento de la baraita de acuerdo con la decisión de Rav Ḥisda.
תָּא שְׁמַע: מְטַמֵּא מִקְדָּשׁ עָנִי, וְהִפְרִישׁ מָעוֹת לְקִינּוֹ וְהֶעֱשִׁיר, וְאַחַר כָּךְ אָמַר: אֵלּוּ לְחַטָּאתוֹ, וְאֵלּוּ לְעוֹלָתוֹ —
Ven y escucha otro desafío al dictamen de Rav Ḥisda: Quien entra inadvertidamente en el Templo mientras está ritualmente impuro debe traer una ofrenda de escala variable para lograr expiación. Esta ofrenda es única en que la ofrenda específica que uno debe traer depende de su situación financiera. Con respecto a esta ofrenda, una baraita enseña sobre el caso de una persona pobre que impurificó ritualmente el Templo, es decir, entró en el Templo mientras estaba ritualmente impura; y apartó dinero para sus nidos, su par de aves, ya que se le exige, como persona pobre, traer un ave como ofrenda por el pecado y un ave como holocausto para expiación; y luego se enriqueció, y en consecuencia debe traer una ofrenda animal por el pecado; y después, sin saber la halakha de que ya no está obligado a traer un par de aves, separa su dinero en dos porciones y dijo que estas monedas son para su ofrenda por el pecado y aquellas monedas son para su holocausto.
מוֹסִיף וּמֵבִיא חוֹבָתוֹ מִדְּמֵי חַטָּאתוֹ, וְאֵין מוֹסִיף וּמֵבִיא חוֹבָתוֹ מִדְּמֵי עוֹלָתוֹ.
Entonces, en tal caso, él añade más dinero y trae su obligación de una ofrenda animal por el pecado del dinero apartado para su ofrenda por el pecado, pero no puede añadir más dinero y traer su obligación de una ofrenda animal del dinero apartado para su holocausto.
וְהָא הָכָא, דְּלָאו שְׁעַת לְקִיחָה וְלָאו שְׁעַת עֲשִׂיָּיה הִיא, וְקָתָנֵי דְּקָבַע!
La Guemará explica la dificultad con respecto al dictamen de Rav Ḥisda: Pero aquí, en el caso de designar el dinero, la baraita se centra en un momento que no es ni el momento de tomar el dinero ni el momento de realizar el rito sacrificial con las aves. Y, sin embargo, la baraitaenseña que mediante una designación verbal se puede establecer permanentemente el estatus del dinero, como se desprende del hecho de que el dinero apartado para el holocausto no puede usarse para la ofrenda por el pecado. Esto contradice el dictamen de Rav Ḥisda.
אָמַר רַב שֵׁשֶׁת: וְתִסְבְּרָא? וְהָאָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר אָמַר רַבִּי הוֹשַׁעְיָא: מְטַמֵּא מִקְדָּשׁ עָשִׁיר וְהֵבִיא קׇרְבַּן עָנִי — לֹא יָצָא, וְכֵיוָן דְּלֹא יָצָא הֵיכִי קָבַע?
Rav Sheshet dijo: Pero ¿cómo puedes entender la baraita de esa manera? ¿Acaso Rabbi Elazar no dijo que Rabbi Hoshaya dijo: Una persona rica que impurifica ritualmente el Templo y trae la ofrenda que un pobre está obligado a traer no cumple con su obligación. Puesto que él no cumple y no puede cumplir con su obligación con esa ofrenda, cómo puede esa designación establecer permanentemente el estatus del dinero?
אֶלָּא מַאי אִית לָךְ לְמֵימַר — שֶׁכְּבָר אָמַר מֵעֲנִיּוּתוֹ, הָכָא נָמֵי — שֶׁכְּבָר אָמַר מִשְּׁעַת הַפְרָשָׁה.
Más bien, ¿qué tienes que decir para que la baraita tenga sentido? Que él ya había dicho la designación del dinero mientras estaba en su estado de pobreza. Aquí también, para que la baraita no contradiga el dictamen de Rav Ḥisda, puede explicarse de manera similar, que él ya había dicho en el momento de tomar y separar su dinero, qué monedas eran para su ofrenda por el pecado y cuáles eran para su holocausto.
וּלְרַבִּי חַגָּא אָמַר רַבִּי יֹאשִׁיָּה, דְּאָמַר יָצָא,
La Guemará pregunta: Pero según el rabino Ḥaga, quien dijo que el rabino Yoshiya dijo que una persona rica que trae la ofrenda que una persona pobre está obligada a traer sí cumple con su obligación,

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