El versículo declara: “Pero el macho cabrío sobre el cual cayó la suerte para Azazel será puesto vivo delante del Señor, para hacer expiación sobre él, para enviarlo a Azazel al desierto” (Levítico 16:10). El versículo indica que el macho cabrío debe permanecer vivo hasta cierto momento. Si muriera antes, tendría que ser reemplazado. ¿Hasta cuándo el macho cabrío para Azazel debe permanecer vivo? Hasta el momento de la aplicación de la sangre de su contraparte, es decir, el macho cabrío para Dios; esta es la declaración de Rabí Yehuda. Rabí Shimon dice: Debe permanecer vivo hasta el momento de la confesión verbal sobre él.

¿Con respecto a qué discrepan? Como fue enseñado en una baraita: El versículo establece que el macho cabrío debe permanecer vivo “para hacer expiación” (Levítico 16:10). Esto indica que debe permanecer vivo hasta que efectúe la expiación. Rabí Yehuda y Rabí Shimon discuten a qué expiación se refiere el versículo. El versículo habla de expiación por medio de la aplicación de la sangre del macho cabrío de la ofrenda por el pecado. Y de manera similar dice: “Cuando haya terminado de hacer expiación por el Santuario, y la Tienda de Reunión, y el altar, presentará el macho cabrío vivo” (Levítico 16:20). Así como allí la referencia es a la expiación por medio de sangre, también aquí el versículo se refiere a la expiación por medio de sangre. Esta es la declaración de Rabí Yehuda.

Rabí Shimon dice: “Para hacer expiación sobre él”; el versículo habla de expiación por medio del habla, es decir, la confesión verbal que se recita sobre él.

Ven y oye una prueba de que el sorteo no es indispensable. Una baraita enseña: Los alumnos de Rabí Akiva le preguntaron: Si la suerte para Dios fue sacada con la mano izquierda del Sumo Sacerdote, ¿cuál es la halakha con respecto a si él puede transferir la suerte a su mano derecha? Él les dijo: No deis a los herejes la oportunidad de prevalecer. Si está permitido, aducirán esto como prueba de su afirmación de que las halakhot no son absolutas, y los Sabios tienen el poder de cambiarlas como les parezca.

La Guemará infiere: La única razón que Rabí Akiva dio para prohibirlo fue para no dar a los herejes la oportunidad de prevalecer, lo que implica que, de no ser por esta razón, estaría permitido transferir el lote a la mano derecha. ¿Cómo podría ser esto cierto? ¿No dijiste que el sorteo de los lotes es indispensable? Y, en consecuencia, una vez que la designación del macho cabrío quedó definida por el sorteo de la mano izquierda, ¿cómo entonces podríamos transferir el lote a la mano derecha? Forzosamente, la designación no se crea por el sorteo mismo y, por lo tanto, no es indispensable.

La Guemará explica que la baraita puede entenderse de una manera en la que no aporta una prueba: Rava dijo: Esto es lo que los alumnos de Rabí Akiva están diciendo: Si la suerte fue extraída con su mano izquierda, cuál es la halakha con respecto a si él puede transferirla, la suerte, y su macho cabrío asociado al lado derecho. Él les dijo: No deis a los herejes una oportunidad de dominar. En consecuencia, nunca hubo ninguna sugerencia de cambiar la designación de los machos cabríos. Por lo tanto, no puede aportarse ninguna prueba con respecto a la indispensabilidad de la extracción de las suertes.

Ven y escucha una prueba de que el sorteo es indispensable. Una baraita enseña (Sifra, Aharei Mot 2:4): Si el versículo hubiera dicho solo: “El macho cabrío sobre el cual la suerte” (Levítico 16:9), yo habría dicho que la intención es que él debe físicamente poner la suerte sobre él. Por lo tanto, el versículo también dice: “Sobre el cual subió” (Levítico 16:9), indicando que una vez que la suerte ha subido del receptáculo, no es necesario hacer más, es decir, no hace falta colocar físicamente la suerte sobre el macho cabrío.

La Guemará aclara: ¿A qué se refiere la baraita cuando dice que no es necesario colocar realmente la suerte sobre el macho cabrío? Si decimos que significa que ya no es necesario hacerlo ni siquiera como una mitzvá, entonces, por inferencia, se debe concluir que la colocación de la suerte sobre el macho cabrío ni siquiera es una mitzvá. Esto es problemático. Dado que claramente es parte del servicio de Yom Kipur, al menos debe ser una mitzvá. Más bien, ¿no es que cuando la baraita enseña que la colocación de la suerte no es necesaria, quiere decir solo que la colocación de la suerte no es indispensable? Y concluye de ello que el sorteo es indispensable, pero la colocación de la suerte sobre el macho cabrío no es indispensable.

Rava rechaza la prueba: Rava dijo: Esto no puede servir como prueba, ya que esto es lo que la baraitaestá diciendo: Si el versículo hubiera dicho solamente: “El macho cabrío sobre el cual el lote,” yo habría dicho que la intención es que él debe físicamente colocar el lote sobre el macho cabrío, y que el lote permanezca sobre él hasta el momento de su degüello. Por lo tanto, el versículo también dice: “Sobre el cual subió,” indicando que una vez que el lote ha salido del receptáculo y ha sido colocado sobre el macho cabrío aunque sea por un solo momento, no es necesario hacer más, es decir, el lote ya no tiene que permanecer sobre el macho cabrío. Entendido de esta manera, no puede determinarse a partir de esta baraita si la colocación es indispensable o no.

Ven y escucha una prueba de que Rabí Yehuda sostiene que el sorteo es indispensable. Una baraita en el Sifra enseña: El versículo dice: “Aarón hará acercar el macho cabrío sobre el cual cayó la suerte para el Señor, y lo ofrecerá como ofrenda por el pecado” (Levítico 16:9). El versículo indica que el sorteo lo convierte en ofrenda por el pecado, pero designar verbalmente al macho cabrío con el estatus de ofrenda por el pecado no lo convierte en ofrenda por el pecado.

La baraita continúa: Se necesita un versículo para enseñar esta halakha, pues yo podría haber pensado llegar a la conclusión opuesta. ¿No hay una inferencia a fortiori como sigue?: Así como en un caso en que el uso de un sorteo no consagra a los animales con una designación específica, por ejemplo, una mujer que ha dado a luz y debe traer dos aves, una como ofrenda por el pecado y otra como holocausto, sin embargo una designación verbal de los animales con el estatus requerido sí los consagra, así también, en un caso en que el uso de un sorteo consagra a los animales, ¿no es lógicamente correcto que designar verbalmente a los animales con el estatus requerido deba consagrarlos?

En contradicción con este razonamiento, el versículo declara, con respecto al macho cabrío: “Lo ofrecerá como ofrenda por el pecado” para indicar que el sorteo lo convierte en una ofrenda por el pecado; designar verbalmente al macho cabrío con el estatus de ofrenda por el pecado no lo convierte en una ofrenda por el pecado.