¿Y de dónde se deriva que la confesión debe comenzar con la palabra por favor? Se declara aquí: Expiación, y se declara allí, justo antes de la súplica de Moisés tras el pecado del Becerro de Oro en Horeb: “Quizá pueda obtener expiación por vuestro pecado” (Éxodo 32:30). Así como allí, la oración incluye: “Por favor, este pueblo es culpable de un gran pecado” (Éxodo 32:31), así también aquí, debe usarse el término por favor. ¿Y de dónde se deriva que la confesión de Yom Kippur incluye el nombre de Dios? Se declara aquí: Expiación, y se declara con respecto a la novilla de cuello quebrado: “Expia, oh Dios, por Tu pueblo Israel, a quien redimiste, y no permitas que la culpa por la sangre del inocente permanezca entre Tu pueblo Israel, y serán expiados de la culpa de sangre” (Deuteronomio 21:8). Así como allí, con respecto a la novilla, se menciona el nombre de Dios, así también aquí, el nombre de Dios es mencionado.

Abaye dijo: Concedido, la obligación de incluir el nombre de Dios en la confesión en Horeb no puede derivarse de la becerra desnucada, ya que lo que fue, fue. El pecado del Becerro de Oro precedió la mitzvá de la becerra. Sin embargo, tú debes derivar que la confesión en el ritual de la becerra desnucada requiere el uso del término: Por favor, de Horeb, donde Moisés empleó ese término. Y si dices que es así, y que el término: Por favor, debe emplearse, ¿acaso no aprendimos en una mishná que los sacerdotes dicen: “Expía, oh Dios, por Tu pueblo, Israel” (Deuteronomio 21:8), mientras que la mishná no menciona el término por favor. Aparentemente, la fórmula de confesión durante el ritual de la becerra no se deriva de Horeb. La Guemará dice: En efecto, es difícil por qué eso no se deriva de allí.

§ La mishná continúa: Y los sacerdotes y el pueblo que estaban en el atrio respondían después de que él recitaba el nombre de Dios: Bendito sea el nombre de Su glorioso reino por siempre jamás. Se enseñó en una baraita que Rabí Yehuda HaNasi dice lo siguiente con respecto al versículo: "Cuando invoque el nombre del Señor, dad gloria a nuestro Dios" (Deuteronomio 32:3). Moisés dijo al pueblo judío: Cuando mencione el nombre del Santo, bendito sea Él, ustedes den a Él gloria y reciten alabanzas en Su honor. Ḥanania, hijo del hermano de Rabí Yehoshua, dice que la prueba de esta práctica proviene de una fuente diferente: "La memoria del justo será para bendición" (Proverbios 10:7). El profeta, Salomón, dijo al pueblo judío: Cuando mencione al Justo de todos los mundos, ustedes concédanle una bendición.

MISHNÁ: El sacerdote entonces llegó al lado oriental del patio del Templo, el más alejado del Santo de los Santos, al norte del altar. El suplente estaba a su derecha, y el jefe de la familia patrilineal perteneciente al turno sacerdotal asignado para servir en el Templo esa semana estaba a su izquierda. Y colocaron allí dos machos cabríos, y había un receptáculo para el sorteo allí, y en él había dos suertes. Estas eran originalmente de madera de boj, y el Sumo Sacerdote Yehoshua ben Gamla las hizo de oro, y el pueblo lo mencionaba favorablemente por lo que hizo.

Dado que la mishná menciona un objeto diseñado para mejorar el servicio del Templo, también enumera otros objetos de ese tipo: El Sumo Sacerdote ben Katin hizo doce grifos para la pila para que varios sacerdotes pudieran santificar sus manos y pies al mismo tiempo, ya que anteriormente la pila tenía solo dos. También hizo una máquina [mukheni] para sumergir la pila en agua corriente durante la noche para que su agua no quedara descalificada por permanecer toda la noche. Si el agua hubiera permanecido en la pila durante la noche, habría sido necesario vaciarla a la mañana siguiente. Al sumergir la pila en agua corriente, el agua que estaba dentro permanecía apta para su uso a la mañana siguiente.

El rey Munbaz aportaba los fondos necesarios para hacer de oro las asas de todos los utensilios de Yom Kippur. La reina Helene, su madre, hizo un candelabro decorativo de oro sobre la entrada del Santuario. También hizo una tablilla de oro [tavla] en la que estaba escrita la porción de la Torá relativa a la sota. La tablilla podía utilizarse para copiar esta porción de la Torá, de modo que no fuera necesario sacar un rollo de la Torá para ese propósito. Con respecto a Nicanor, se realizaron milagros para sus puertas, las puertas del portal del Templo llamado en su honor, la Puerta de Nicanor. Y la gente mencionaba a todos aquellos cuyas contribuciones eran mencionadas favorablemente.

GEMARA:Del hecho de que dice en la mishná que el sacerdote viene al norte del altar, se puede aprender por inferencia que el altar mismo no está en el norte sino en el sur del atrio. La Guemará pregunta: ¿De acuerdo con la opinión de quién es la mishná? La Guemará responde: Es de acuerdo con la opinión de Rabí Eliezer ben Ya’akov, como fue enseñado en una baraita que del versículo: “Y lo degollará al lado del altar, hacia el norte ante Dios” (Levítico 1:11), se deriva que todo el norte debe estar despejado. El altar está en el sur, y el norte está despejado. Esta es la declaración de Rabí Eliezer ben Ya’akov.

La Guemará pregunta: Pero, ¿no es la primera cláusula, la mishná anterior, como se explicó arriba, conforme a la opinión de Rabí Elazar, hijo de Rabí Shimon, quien sostiene que el altar estaba parcialmente en el norte? La Guemará rechaza esta afirmación: La mishná entera, incluida la primera cláusula, está de acuerdo con la opinión de Rabí Eliezer ben Ya’akov. Enmienda la mishná anterior y enseña que se refiere al espacio adyacente al área entre el Vestíbulo y el altar y no al espacio realmente entre ellos, al norte del altar, donde todos están de acuerdo en que es el norte.

§ La mishná establece que el suplente del Sumo Sacerdote se coloca a la derecha del Sumo Sacerdote, y el jefe de la familia patrilineal está a su izquierda. Rav Yehuda dijo con respecto a las leyes de etiqueta: Quien camina a la derecha de su maestro es un patán, pues no tiene la menor noción de buenos modales. La Guemará pregunta: ¿Acaso no aprendimos en la mishná que el suplente, que es como un alumno para el Sumo Sacerdote, está a la derecha del Sumo Sacerdote, y el jefe de la familia patrilineal sacerdotal está a su izquierda?

Y además, fue enseñado en una baraita: Tres personas que caminaban por el camino no deben caminar en fila india, sino que deben caminar con el maestro en medio, el mayor de los alumnos a su derecha, y el menor de ellos a su izquierda. Y así también encontramos con los tres ángeles ministrantes que vinieron a Abraham: Miguel, el mayor de los tres, estaba en medio, Gabriel a su derecha, y Rafael a su izquierda. Aparentemente, un alumno camina a la derecha de su maestro.

Rav Shmuel bar Pappa interpretó esto ante Rav Adda: No camina junto a su maestro como un igual, sino que camina ligeramente detrás de él de modo que quede ligeramente oculto por su maestro. La Guemará pregunta: ¿Pero no fue enseñado en una baraita: Quien camina junto a su maestro es un ignorante; quien camina detrás de su maestro, permitiendo que su maestro camine delante de él, está entre los arrogantes. La Guemará responde: No camina directamente a su lado, sino ligeramente a su lado y ligeramente detrás de su maestro.

§ La mishná continúa: Y había un receptáculo para el sorteo allí, en el lado oriental del atrio, y en él había dos suertes. Los Sabios enseñaron lo siguiente en una baraita con respecto al versículo: "Y Aarón echará suertes sobre los dos machos cabríos, una suerte para Dios y una suerte para Azazel" (Levítico 16:8). Suertes es un término general; pueden hacerse de cualquier material, ya que la Torah no especifica el material del que están hechas.

Se podría haber pensado que él debería poner dos suertes sobre este macho cabrío y dos suertes sobre aquel macho cabrío; por lo tanto, el versículo declara: “Una suerte para Dios y una suerte para Azazel” (Levítico 16:8), lo que significa que hay solo una suerte aquí para Dios, y hay solo una suerte aquí para Azazel. Del mismo modo, se podría haber pensado que él debería poner la suerte de Dios y la suerte de Azazel sobre este macho cabrío, y la suerte de Dios y la suerte de Azazel sobre aquel macho cabrío; por lo tanto, el versículo declara: Una suerte para Dios, es decir, hay solo una suerte aquí para Dios, y hay solo una suerte aquí para Azazel. Si es así, ¿cuál es el significado cuando el versículo declara suertes, en plural, si cada uno de los dos machos cabríos tiene una suerte y no dos? Esto viene a enseñar que las dos suertes deben ser idénticas; que él no debe hacer una de oro y una de plata, o una grande y una pequeña.

Se enseñó en la baraita que los sorteos pueden hacerse de cualquier material. La Guemará pregunta: Esto es obvio, considerando que la Torah no designa un material particular. La Guemará responde: No, es necesario solo debido a aquello que fue enseñado en una baraita: Porque encontramos con respecto a la lámina frontal del Sumo Sacerdote que el nombre de Dios estaba escrito sobre ella y estaba hecha de oro, uno podría haber pensado que este sorteo, también, debería hacerse de oro, ya que tiene el nombre de Dios sobre él. Por lo tanto, el versículo dice: Sorteo, sorteo, dos veces para incluir otros materiales y no exclusivamente oro. Incluye sorteos hechos de madera de olivo, e incluye sorteos hechos de madera de nogal, e incluye sorteos hechos de madera de boj.

§ La mishná continúa: El Sumo Sacerdote ben Katin hizo doce grifos para la pila. Fue enseñado: Ben Katin hizo esto para que doce de sus compañeros sacerdotes, que están ocupados con el sacrificio de la ofrenda diaria, como se explicó anteriormente, pudieran santificar sus manos y sus pies simultáneamente. Fue enseñado: Por la mañana, cuando la pila está llena, uno santifica sus manos y sus pies desde los grifos fijados en la parte superior de la pila porque el nivel del agua está alto. Y por la tarde, cuando el nivel del agua está bajo, santifica sus manos y sus pies desde los grifos fijados en la parte inferior.

La mishná continúa con respecto a ben Katin: Él también hizo una máquina para bajar la pila. La Guemará pregunta: ¿Qué máquina es esta? Abaye dijo: Es una rueda con la que él bajaba la pila al pozo.

La mishná continúa: El rey Munbaz aportaba los fondos necesarios para hacer las asas de todos los utensilios de Yom Kippur de oro. La Guemará pregunta: Si quería donar dinero para embellecer el Templo, debería haber hecho los utensilios mismos de oro, y no solo las asas.