GUEMARÁ: La mishná afirma que cuando el Sumo Sacerdote recita su confesión, el toro se encuentra entre el Pórtico y el altar, y en otra parte (41b) se afirma que el toro es sacrificado en el lugar donde se recita la confesión. Aparentemente, el lugar donde se recita la confesión debe considerarse norte. La Guemará aclara: ¿Acerca de quién aprendiste que él dijo que el área entre el Pórtico y el altar se considera norte y, por lo tanto, es un lugar válido para sacrificar ofrendas del orden más sagrado, basándose en el versículo escrito con respecto al holocausto: «al lado norte del altar» (Levítico 1:11)?

Es Rabí Elazar, hijo de Rabí Shimon, como fue enseñado en una baraita: ¿Qué es el norte? Es el área desde la pared norte del altar hasta la pared del patio del Templo. Y frente a todo el altar también se considera norte; esta es la declaración de Rabí Yosei, hijo de Rabí Yehuda. Y Rabí Elazar, hijo de Rabí Shimon, añade incluso el área entre el Pórtico y el altar al área que se considera norte. Rabí Yehuda HaNasi añade que incluso las áreas al norte en el lugar donde caminan los sacerdotes, e incluso las áreas al norte en el lugar donde caminan los israelitas, se consideran norte en términos de la halakha del sacrificio de las ofrendas. Sin embargo, todos están de acuerdo en que el área desde la cámara de los cuchillos hacia adentro, que es un área lateral, no es apta para sacrificar ofrendas del orden más sagrado, ya que no es visible desde el altar.

La Guemará sugiere: Digamos que la mishná está de acuerdo con la opinión de Rabí Elazar, hijo de Rabí Shimón, y no con la opinión de Rabí Yehuda HaNasí. La Guemará rechaza esto: Incluso si dices que la mishná está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda HaNasí, ahora bien, ¿Rabí Yehuda HaNasí añade solo a la declaración de Rabí Yosei, hijo de Rabí Yehuda, pero no añade a la declaración de Rabí Elazar, hijo de Rabí Shimón? Después de todo, el área considerada norte según Rabí Elazar, hijo de Rabí Shimón, está incluida en el área considerada norte según Rabí Yehuda HaNasí. Por lo tanto, la mishná también podría estar de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda HaNasí.

La Guemará reformula su sugerencia: Esto es lo que estamos diciendo: Si la mishná estuviera de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda HaNasi, quien sostiene que todo el patio se considera norte, coloquemos el toro en cualquier lugar de todo el patio y no necesariamente entre el Ulam y el altar. La Guemará rechaza esto: Más bien, ¿qué sugieres? La mishná está solo de acuerdo con la opinión de Rabí Elazar, hijo de Rabí Shimón? Según su opinión se podría sugerir: Y coloquemos el toro entre el altar y la pared, ya que todos están de acuerdo en que esta zona se considera norte.

Más bien, ¿qué tienes que decir para explicar por qué el toro está colocado específicamente entre el Pórtico de Entrada y el altar? Es debido a la debilidad del Sumo Sacerdote, para que no tenga que esforzarse ni caminar largas distancias en Yom Kippur. También según Rabí Yehuda HaNasi , es debido a la debilidad del Sumo Sacerdote que el toro esté colocado específicamente allí, aunque está permitido colocar el toro en cualquier lugar del patio.

§ La mishná continúa: La cabeza del toro estaba orientada hacia el sur y su rostro estaba orientado hacia el oeste. La Guemará pregunta: ¿En qué circunstancias puede hallarse un caso en el que su cabeza esté orientada hacia una dirección y su rostro hacia otra? Rav dijo: Es un caso en el que el animal está colocado de norte a sur y gira la cabeza hacia el oeste. La Guemará pregunta: Entonces pongámoslo recto de este a oeste, con el lomo hacia el altar y la cabeza hacia el Santuario. Abaye dijo: Está prohibido por un decreto, no sea que el toro defeque frente al altar, lo cual constituye una muestra de desprecio hacia el altar.

Los Sabios enseñaron: ¿Cómo el sacerdote pone sus manos sobre la ofrenda? En las ofrendas del orden más sagrado, el animal permanece en el norte del atrio y su rostro está hacia el oeste, y quien pone sus manos se coloca al este de la ofrenda y su rostro está hacia el oeste, y coloca sus dos manos entre los dos cuernos de la ofrenda, siempre que nada se interponga entre sus manos y la ofrenda. Y confiesa sus pecados. Si la confesión es sobre una ofrenda por el pecado, confiesa la transgresión por la cual está trayendo la ofrenda por el pecado, es decir, una violación involuntaria de una prohibición castigada con karet. Y sobre una ofrenda por la culpa confiesa la transgresión por la cual está trayendo la ofrenda por la culpa, por ejemplo, robo o uso indebido de propiedad consagrada. Y sobre una ofrenda quemada, respecto de la cual la Torah no especifica por qué transgresiones se trae, confiesa el pecado de no dejar espigas caídas, gavillas olvidadas y el producto de las esquinas [pe’a], así como no separar el diezmo del pobre. Esta es la declaración de Rabbi Yosei HaGelili.

Rabí Akiva dice: Un holocausto se trae solo por no cumplir una mitzvá positiva y por violar una prohibición que, después de la violación, se transforma en una mitzvá positiva. Esto se refiere a todas las prohibiciones seguidas por mitzvot positivas destinadas a repararlas; por ejemplo, la prohibición contra el robo va seguida en la Torah por una mitzvá positiva para que el ladrón devuelva el objeto que robó. Estas transgresiones no se castigan con azotes, ni un tribunal humano administra ninguna otra forma de pena. Sin embargo, se requiere un holocausto para obtener expiación divina para el pecador.

La Guemará pregunta: ¿Con respecto a qué principio discrepan? Rabí Yirmeya dijo: