La Guemará plantea una objeción. Está escrito: “Y sucederá que cuando entren por las puertas del atrio interior, estarán vestidos con vestiduras de lino; y no vendrá lana sobre ellos, mientras ministren en las puertas del atrio interior y dentro” (Ezequiel 44:17). Este versículo se refiere al servicio de Yom Kippur, ya que durante el año el Sumo Sacerdote realizaba el servicio con ocho vestiduras sacerdotales hechas parcialmente de lana. Dos versículos después el profeta dice: “Y cuando salgan al atrio exterior, al atrio exterior hacia el pueblo, se quitarán sus vestiduras con las que ministran, y las dejarán en las cámaras sagradas, y se pondrán otras vestiduras, para que no santifiquen al pueblo con sus vestiduras” (Ezequiel 44:19).

La Guemará infiere: ¿Qué, acaso “otro” no significa más importante que el primer conjunto de vestiduras de lino? La Guemará rechaza esto: No, aunque “otro” significa vestiduras diferentes, significa vestiduras inferiores a ellas, al primer conjunto de vestiduras de lino. El Sumo Sacerdote no se pone un segundo conjunto de vestiduras para efectuar expiación; más bien, se las pone en deferencia a Dios para retirar la cuchara y el brasero del Santo de los Santos.

Rav Huna bar Yehuda, y algunos dicen Rav Shmuel bar Yehuda, enseñó: Después de que concluyó el servicio público, un sacerdote cuya madre le había hecho una túnica sacerdotal puede vestirla y realizar un servicio individual mientras la lleva puesta, como ella, tal como la retirada de la cuchara y el brasero, que no es un servicio en sí mismo, siempre que la transfiera a la posesión del público. Todos los servicios realizados por el sacerdote deben llevarse a cabo mientras viste prendas sagradas propiedad del público, tal como lo son todos los utensilios del Templo. La Guemará pregunta: Esto es obvio; una vez que la transfiere a la posesión del público, es propiedad del Templo como cualquier otro utensilio que un individuo dona al Templo. ¿Qué novedad hay en esta afirmación?

La Guemará responde: No sea que digas que la preocupación es que, dado que él es quien lo viste, quizás tenga la intención de conservar la propiedad y no la transfiera de todo corazón; por lo tanto, nos enseña que, si transfiere la posesión al público, eso no es motivo de preocupación. A propósito de esta halakha, la Guemará relata: Dijeron acerca de el Sumo Sacerdote Rabí Yishmael ben Pabi que su madre le hizo una túnica que valía cien maneh. Él se la puso, realizó un servicio individual y transfirió su posesión al público.

Y de manera similar, dijeron acerca del Sumo Sacerdote Rabí Elazar ben Ḥarsum que su madre le hizo una túnica valorada en veinte mil dinares, pero sus compañeros sacerdotes no le permitieron usarla porque era transparente y él parecía alguien que estaba desnudo. La Guemará pregunta: ¿Y acaso podía él ser visto a través de una prenda hecha conforme a las especificaciones de las vestiduras sacerdotales? ¿No dijo el Maestro: Los hilos de las vestiduras sacerdotales eran de seis cabos? Dado que las ropas estaban tejidas con hilos de ese grosor, su cuerpo no podía haberse visto a través de ellas. Abaye dijo: Es como vino en una copa de vidrio grueso. Su carne no podía verse realmente, pero como era lino muy fino, era algo translúcido y se podía distinguir el color de su piel.

§ A propósito de la gran riqueza de Rabí Elazar ben Ḥarsum, la Guemará cita lo que los Sabios enseñaron: Un pobre, un rico y un malvado comparecen a juicio ante el tribunal celestial por su conducta en este mundo. Al pobre, los miembros del tribunal le dicen: ¿Por qué no te dedicaste a la Torah? Si él racionaliza su conducta y dice: Yo era pobre y estaba preocupado por ganar lo suficiente para mi sustento y por eso no me dediqué al estudio de la Torah, le dicen: ¿Eras acaso más pobre que Hillel, que era miserablemente pobre y, aun así, intentó estudiar Torah?

Decían acerca de Hilel el Anciano que todos los días trabajaba y ganaba medio dinar, la mitad del cual daba al guardia de la casa de estudio y la otra mitad la gastaba en su sustento y el sustento de los miembros de su familia. Una vez no encontró trabajo para ganar un salario, y el guardia de la casa de estudio no le permitió entrar. Subió al techo, se colgó y se sentó al borde del tragaluz para oír las palabras de la Torah del Dios viviente de boca de Shemaya y Avtalyon, los líderes espirituales de aquella generación.

Los Sabios continuaron y dijeron: Aquel día era la víspera de Shabat y era la estación invernal de Tevet, y nieve cayó sobre él desde el cielo. Cuando amaneció, Shemaya dijo a Avtalyon: Avtalyon, hermano mío, todos los días a esta hora la sala de estudio ya está iluminada por la luz del sol que entra por el tragaluz, y hoy está oscuro; ¿será quizá un día nublado? Fijaron la vista y vieron la figura de un hombre en el tragaluz. Subieron y lo encontraron cubierto de nieve de tres codos de altura. Lo sacaron de la nieve, y lo lavaron y lo untaron con aceite, y lo sentaron frente a la hoguera para calentarlo. Dijeron: Este hombre es digno de que profanemos el Shabat por él. Salvar una vida prevalece sobre el Shabat en cualquier caso; sin embargo, este gran hombre es especialmente merecedor. Claramente, la pobreza no es excusa para no intentar estudiar Torá.

Y si un hombre rico comparece ante el tribunal celestial, los miembros del tribunal le dicen: ¿Por qué no te dedicaste a la Torá? Si él dice: Era rico y estaba preocupado por administrar mis posesiones, le dicen: ¿Eras acaso más rico que Rabí Elazar, que era inmensamente rico y, sin embargo, estudiaba Torá? Dijeron acerca de Rabí Elazar ben Ḥarsum que su padre le dejó una herencia de mil aldeas en tierra y, correspondientes a ellas, mil barcos en el mar. Y todos los días él toma un odre de harina sobre su hombro y va de ciudad en ciudad y de provincia en provincia para estudiar Torá con los sabios de la Torá en cada uno de esos lugares.

Una vez, mientras pasaba por las aldeas de su propiedad, sus siervos lo encontraron, no lo reconocieron y, pensando que era un habitante del pueblo, lo obligaron a prestar servicio [angarya] para el señor de la propiedad. Él les dijo: Os ruego; dejadme ir y estudiaré Torá. Ellos dijeron: Juramos por la vida de Rabí Elazar ben Ḥarsum que no te dejaremos. La Guemará comenta: Y en todos sus días, nunca fue a ver todas sus posesiones y su propiedad; más bien, se sentaba y se dedicaba al estudio de la Torá todo el día y toda la noche.

Y si un hombre malvado llega a juicio, los miembros del tribunal le dicen: ¿Por qué no te dedicaste a la Torá? Si él dijo: Yo era apuesto y estaba preocupado por mi mala inclinación, pues tenía muchas tentaciones, le dicen: ¿Eras acaso más apuesto que José, quien no descuidó la Torá a pesar de su belleza? Dijeron acerca de José el justo: Todos y cada uno de los días, la esposa de Potifar lo seducía con palabras. Además, la ropa que ella usaba para seducirlo por la mañana, no la usaba para seducirlo por la noche. La ropa que ella usaba para seducirlo por la noche, no la usaba para seducirlo por la mañana del día siguiente.

Un día ella le dijo: Sométete a mí y ten relaciones conmigo.
Él le dijo: No.
Ella le dijo: Te encarcelaré en la prisión. Él le dijo: No te temo, como está dicho: “Dios libera a los prisioneros” (Salmos 146:7).
Ella le dijo: Haré que quedes encorvado por el sufrimiento.
Él dijo: “Dios endereza a los encorvados” (Salmos 146:8).
Ella dijo Cegaré tus ojos.
Él le dijo “Dios abre los ojos de los ciegos” (Salmos 146:8).
Ella le dio mil talentos de plata para que se sometiera a ella, “para acostarse con ella y estar con ella” (Génesis 39:10), y él se negó.

La Guemará explica: Si él hubiera cedido ante ella para acostarse con ella en este mundo, se habría decretado en el Cielo que él estaría con ella en el Mundo Venidero. Por lo tanto, se negó. En consecuencia, Hilel obliga a los pobres a estudiar Torá, Rabí Elazar ben Ḥarsum obliga a los ricos, y José obliga a los malvados. Para cada categoría de personas, hay un modelo a seguir que superó sus preocupaciones y tentaciones para estudiar Torá.

MISHNÁ: El Sumo Sacerdote viene y se coloca junto a su toro, y su toro estaba entre el Ulam y el altar, con su cabeza orientada hacia el sur y su rostro hacia el oeste. Y el sacerdote se coloca al este del toro, y su rostro mira hacia el oeste. Y el sacerdote pone sus dos manos sobre el toro y confiesa.

Y esto es lo que él decía en su confesión: Por favor, Dios, he pecado, he obrado mal, y me he rebelado ante Ti, yo y mi familia. Por favor, Dios, concede expiación, por favor, por los pecados, y por las maldades, y por las rebeliones con las que he pecado, he obrado mal y me he rebelado ante Ti, yo y mi familia, como está escrito en la Torah de Moisés tu siervo: “Porque en este día se hará expiación por vosotros para purificaros de todos vuestros pecados; quedaréis limpios ante el Señor” (Levítico 16:30). Y los sacerdotes y el pueblo que estaban en el atrio respondían después de que él recitaba el nombre de Dios: Bendito sea el nombre de Su glorioso reino por siempre jamás.