Rabí Yehuda HaNasi dice: La ofrenda diaria de la tarde se deriva de la de la mañana. La frase: “El cordero único”, se refiere al cordero de la ofrenda diaria de la mañana, y de él se deriva la ofrenda diaria de la tarde.

La Guemará pregunta: Concedido, según la opinión de los Rabinos, que sostienen que este versículo está escrito con respecto a la ofrenda diaria de la tarde basándose en los versículos anteriores, pueden explicar que la ofrenda diaria de la mañana se deriva de la ofrenda diaria de la tarde. Sin embargo, ¿cuál es la razón de la opinión de Rabí Yehuda HaNasi, quien sostiene que la ofrenda de la tarde se deriva de la ofrenda de la mañana? Rabba bar Ulla dijo que el versículo dice: “Para el cordero uno”. ¿Cuál es el cordero con respecto al cual se había dicho previamente: uno? Debes decir: ese es el cordero de la ofrenda diaria de la mañana (véase Éxodo 29:39).

Y según los Rabinos, ¿cuál es el significado del término: Uno? Significa el cordero especial que es uno en su rebaño. El cordero para la ofrenda diaria debe ser de la más alta calidad.
Y ¿de dónde deriva Rabí Yehuda HaNasi ese principio? La Guemará responde que, en su opinión, el principio se deriva de lo que está escrito: “Y lo más selecto de tus ofrendas votivas” (Deuteronomio 12:11). Se requiere que una persona cumpla su voto ofreciendo el animal de la más alta calidad.
Y ¿cómo interpretan los Rabinos este versículo? Interpretan que un versículo se refiere al requisito de traer el animal de la más alta calidad para las ofrendas obligatorias y un versículo se refiere al requisito de traer el animal de la más alta calidad para las ofrendas voluntarias. Y ambos versículos son necesarios, pues de otro modo no estaría claro que este requisito se aplica a ambos. Por un lado, se podría pensar que solo con respecto a las ofrendas obligatorias debe sacrificarse el animal de la más alta calidad. Por otro lado, se podría pensar que solo con respecto a una ofrenda voluntaria debe sacrificarse el animal de la más alta calidad, ya que, si no es de la más alta calidad, es mejor no sacrificarlo en absoluto.

§ La mishná continúa: Si el Sumo Sacerdote era anciano o delicado, le calentaban agua caliente en la víspera de Yom Kippur y la colocaban en el agua fría del baño ritual para atenuar su frialdad. Se enseñó en una baraita que Rabí Yehuda dijo: Calentaban bloques de hierro en la víspera de Yom Kippur y los arrojaban al agua fría del baño ritual para atenuar su frialdad. La Guemará pregunta: Pero, al hacerlo, ¿no endurece el hierro, lo cual es un trabajo prohibido en Yom Kippur? Rav Beivai dijo: La temperatura de los bloques de hierro no alcanzó el punto de endurecimiento. Abaye dijo: Incluso si dices que la temperatura del hierro alcanzó el punto de endurecimiento, el hecho de que el hierro se endureciera cuando lo puso en el agua es un acto no intencional, lo cual está permitido. Su intención era atenuar la frialdad del agua, no endurecer el hierro.

¿Y Abaye realmente dijo que un acto no intencional está permitido? ¿Pero no se enseñó en una baraita que está escrito: “Y en el octavo día la carne de su prepucio será circuncidada” (Levítico 12:3), de lo cual se deriva que se puede cortar el prepucio y circuncidar al bebé incluso si hay allí una mancha blanca de lepra allí? Puede hacerlo aunque la Torah prohíbe extirpar una mancha blanca de lepra. Esta es la declaración de Rabí Yoshiya. Y discutimos este asunto: ¿Por qué necesito yo un versículo para permitirlo? Su intención no es extirpar la lepra, sino cumplir la mitzvá de la circuncisión. Y Abaye dijo: La declaración de Rabí Yoshiya está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda, quien dijo que realizar un acto no intencional está prohibido. Por lo tanto, es necesario un versículo especial para permitir la circuncisión en ese caso. Aparentemente, Abaye sostiene que Rabí Yehuda prohíbe incluso los actos no intencionales. ¿Por qué, entonces, explica que Rabí Yehuda permite colocar bloques de hierro en el agua si su intención no es endurecer el hierro?

La Guemará responde: Cuando Abaye dijo que Rabí Yehuda prohíbe los actos no intencionales, eso se aplica solo a acciones prohibidas por la ley de la Torah que aparecen en toda la Torah en su totalidad. Sin embargo, aquí, endurecer los bloques de hierro no es una labor prohibida por la ley de la Torah, sino que está prohibida por la ley rabínica, como un decreto destinado a reforzar el carácter del Shabat como un día de descanso. Rabí Yehuda concede que la realización no intencional de prohibiciones de la ley rabínica está permitida.

MISHNÁ:Llevaron al Sumo Sacerdote a sumergirse por segunda vez en el Salón de Parva, que estaba en el área sagrada, el patio del Templo. Tendieron una sábana de lino fino entre él y el pueblo por modestia. Y santificó sus manos y sus pies y se quitó sus vestiduras. Rabí Meir dice que esta era la secuencia: primero se quitó sus vestiduras y luego santificó sus manos y sus pies. Descendió y se sumergió por segunda vez. Subió y se secó. Y ellos de inmediato le trajeron las vestiduras blancas, con las cuales se vistió, y santificó sus manos y sus pies.

Por la mañana vestía prendas de lino de la ciudad egipcia de Pelusio, por un valor de doce maneh, 1.200 dinares o zuz. Estas prendas eran muy costosas debido a su alta calidad. Y por la tarde vestía prendas de lino de la India, que eran ligeramente menos costosas, por un valor de ochocientos zuz. Esta es la opinión de Rabí Meir. Y los Rabinos dicen: Por la mañana vestía prendas por un valor de dieciocho maneh, y por la tarde vestía prendas por un valor de doce maneh. En total, las prendas valían treinta maneh. Estas sumas para las prendas provenían de la comunidad, y si el Sumo Sacerdote deseaba añadir dinero para comprar prendas aún más finas, él añadía fondos propios.