Jerusalén no trae una novilla de cerviz quebrada. La razón de ello es que la halakha de la novilla de cerviz quebrada se aplica solo a la tierra que fue asignada a una tribu específica del pueblo judío. Solo Jerusalén no fue dividida entre las tribus, sino que fue compartida por igual por toda la nación. Y además, está escrito que la novilla de cerviz quebrada se trae cuando “no se supiere quién lo hirió”, y aquí, en el caso del sacerdote asesinado, era bien sabido quién lo hirió. Más bien, se debe concluir que Rabí Tzadok invocó la halakha de la novilla de cerviz quebrada no porque realmente se aplicara en este caso, sino solo para despertar el dolor del pueblo y aumentar el llanto.

Al relatar el incidente anterior, la Tosefta dijo: El padre del muchacho vino y encontró que él todavía estaba convulsionando. Dijo: Que la muerte de mi hijo sea una expiación por ustedes. Pero mi hijo todavía está vivo, etc. Este incidente viene a enseñarte que la pureza ritual de los utensilios era de mayor preocupación para ellos que el derramamiento de sangre. Se planteó un dilema ante los Sabios: ¿Debe concluirse de este comentario que el derramamiento de sangre se había vuelto trivializado a sus ojos pero su preocupación por la pureza de los utensilios permaneció donde estaba originalmente, lo que significa que, aunque les importaba menos de lo debido el asesinato, no exageraban la importancia de la pureza de los utensilios; o quizá su preocupación por el derramamiento de sangre permaneció donde estaba originalmente, pero su preocupación por la pureza de los utensilios se había vuelto demasiado estricta, hasta el punto de que su importancia fue exagerada más allá de la preocupación por la vida humana?

La Guemará responde: Ven y escucha una respuesta al dilema: Puesto que la Tosefta aduce una enseñanza de la Torah del versículo, “Además, Manasés derramó sangre inocente”, concluye de esto que fue el derramamiento de sangre lo que se había trivializado, y la importancia de la pureza de los utensilios permaneció donde estaba.

§ La Guemará vuelve a la mitzvá de retirar las cenizas del altar y a las cuestiones relacionadas. Los Sabios enseñaron en una baraita: La Torah declara, después de describir la retirada de las cenizas: “Y se quitará sus vestiduras, y se pondrá otras vestiduras, y sacará las cenizas fuera del campamento a un lugar limpio” (Levítico 6:4). Yo podría entender de aquí que este cambio de vestiduras es una mitzvá de cambiar a un tipo diferente de vestimenta, similar al cambio de vestiduras realizado en Yom Kippur, cuando el Sumo Sacerdote cambia una y otra vez de vestiduras de oro a vestiduras blancas. También aquí, la Torah exige que se quite sus vestiduras sagradas y se ponga vestiduras no sagradas.

La baraita continúa: Para enseñarnos lo contrario, el versículo declara: “Y se quitará sus vestiduras, y se pondrá otras vestiduras,” con lo cual yuxtapone las vestiduras que se pone a las vestiduras que se quita. Esto indica que así como allí, las vestiduras que se quita, es decir, aquellas con las que había realizado la mitzvá de retirar las cenizas, son vestiduras sagradas, también aquí, las ropas que se pone para sacar las cenizas fuera del campamento son vestiduras sagradas.

Si es así, ¿cuál es el significado cuando el versículo declara: Otras vestiduras, lo que implica que el segundo conjunto de vestiduras es diferente del primero? Significa que son de menor calidad que el primer conjunto de vestiduras. Rabí Eliezer dice una interpretación diferente de las palabras: Otras vestiduras. El versículo declara: “Y se pondrá otras vestiduras, y sacará las cenizas fuera del campamento”, en lo cual el hebreo yuxtapone las palabras “otras” y “sacará”. Esto enseña que sacerdotes con defectos físicos, que son considerados otros en el sentido de que no son aptos para realizar tareas sagradas, son aptos para sacar las cenizas.

La Guemará ahora explica la baraita en detalle. El Maestro dijo en la baraita: Las palabras: Otras vestiduras enseñan que deben ser de menor calidad que las vestiduras usadas durante la remoción de las cenizas. Esto es de acuerdo con lo que se enseñó en la escuela de Rabí Yishmael, como se enseñó en la escuela de Rabí Yishmael: La ropa usada por un sirviente mientras cocinaba comida para su amo y que se ensució en el proceso no debe ser usada por él cuando sirve una copa a su amo, que es una tarea que requiere que el sirviente presente una apariencia digna. De manera similar, quien realiza la tarea sucia de sacar las cenizas no debe usar la misma ropa fina usada para realizar otros servicios.

La baraita enseñó que el rabino Eliezer derivó de la palabra otra que los sacerdotes con defecto son aptos para la tarea de sacar las cenizas, mientras que el primer tanna derivó una enseñanza diferente de esas palabras. La Guemará aclara el alcance de la disputa entre el primer tanna y el rabino Eliezer. Reish Lakish dijo: Así como hay una disputa entre el rabino Eliezer y el primer tannacon respecto a sacar las cenizas fuera del campamento, también hay una disputa con respecto a la remoción de las cenizas del altar. El rabino Eliezer sostiene que la remoción de las cenizas también puede ser realizada por sacerdotes con defecto, mientras que el primer tanna discrepa. Pero el rabino Yoḥanan dijo: La disputa es solo con respecto a sacar las cenizas fuera del campamento, pero todos están de acuerdo en que la remoción de las cenizas es un verdadero servicio del Templo que no puede ser realizado por sacerdotes con defecto.

La Guemará explica: ¿Cuál es la razón detrás de la opinión de Reish Lakish? Reish Lakish podría haberte dicho: Si se te ocurre que la remoción de las cenizas es un verdadero servicio del Templo, te enfrentas a la siguiente dificultad: ¿Tienes algún servicio del Templo que pueda realizarse con solo dos prendas, en lugar del conjunto completo de cuatro vestiduras que usan los sacerdotes? En la descripción de la Torah de las prendas usadas para retirar las cenizas dice: “Y el sacerdote se pondrá su vestidura de lino, y se pondrá calzones de lino sobre su carne” (Levítico 6:3).

Y ¿cuál es la explicación de la opinión de Rabí Yoḥanan? En realidad, se requiere que el sacerdote vista las cuatro vestiduras sacerdotales. El Misericordioso revela en la Torá que el sacerdote debe vestir la túnica y los pantalones, como en cualquier otro servicio, para que no se piense que retirar las cenizas puede realizarse con ropa común, no sagrada. Una vez que la Torá ha dejado claro este punto y ha mencionado estas dos vestiduras específicas, lo mismo es cierto también para las otras dos vestiduras, es decir, la mitra y el cinturón.

La Guemará pregunta: Si la Torah exige las cuatro vestiduras y menciona la túnica y los pantalones solo como ejemplos, ¿qué tienen de diferente estas dos para que la Torah las mencionara en particular? La Guemará responde que estas dos vestiduras específicas fueron mencionadas para enseñar ciertas halakhot. La Torah se refiere a la túnica como “su vestidura de lino,” con las palabras “su vestidura” [middo], lo que indica que la túnica debe ajustarse a su medida exacta [middato] y debe quedarle perfectamente al sacerdote. En cuanto a las palabras “pantalones de lino,” vienen a enseñar aquello que fue enseñado en una baraita: ¿De dónde se deriva que, cuando el sacerdote se viste, ninguna prenda debe preceder a los pantalones? Como está dicho: “Y sus pantalones de lino se pondrá sobre su carne,” lo que implica que los pantalones deben ponerse cuando el sacerdote no tiene nada sobre sí salvo su carne, es decir, cuando todavía no lleva ninguna otra prenda.

La Guemará pregunta: ¿Y con respecto a Reish Lakish, que sostiene que estas dos vestiduras se mencionan porque son las únicas dos que el sacerdote usa al retirar las cenizas, de dónde deriva estas dos halakhot? La Guemará responde: La halakha de que su vestidura de lino, es decir, la túnica, debe ser de acuerdo con su medida se deriva del hecho de que el Misericordioso usa la expresión “su vestidura”, es decir, su vestidura ajustada, en la Torah, en lugar de llamarla por su nombre habitual, túnica. Y la halakhade que ninguna vestidura debe preceder a los pantalones cuando el sacerdote se viste se deriva del hecho de que la Torah añadió la expresión “sobre su carne”.

Digamos que la disputa entre Rabí Yoḥanan y Reish Lakish es paralela a una disputa entre tanaím. Como fue enseñado en una baraita que la Torah declara: “Y el sacerdote se pondrá su vestidura de lino, y se pondrá sobre su carne los calzones de lino” (Levítico 6:3). Las palabras “se pondrá” parecen superfluas, ya que esas mismas palabras ya fueron declaradas antes en el versículo. Por lo tanto, la Torah podría haberse conformado con decir: “Y calzones de lino sobre su carne.” ¿Qué significa cuando el versículo declara: “Se pondrá”? Esta expresión adicional viene a incluir el ponerse la mitra y el cinturón, que no se mencionan aquí explícitamente, para la remoción de la ceniza; esta es la opinión de Rabí Yehuda.

Rabí Dosa dice: La expresión adicional viene para incluir la permisibilidad de las vestiduras del Sumo Sacerdote que él usa en Yom Kippur, que son vestiduras de lino idénticas a las del sacerdote común, para enseñar que son aceptables para ser usadas después por sacerdotes comunes en su servicio. En otras palabras, la expresión enseña que las vestiduras del Sumo Sacerdote no necesitan ser retiradas permanentemente del servicio después de Yom Kippur, a diferencia de la opinión de otro Sabio, como se explicará más adelante.

Rabí Yehuda HaNasi dice: Hay dos refutaciones contra la interpretación de Rabí Dosa: Una es que el cinturón del Sacerdote Supremo que usa en Yom Kipur está hecho solo de lino y no es idéntico al cinturón del sacerdote común, que, en opinión de Rabí Yehuda HaNasi, está hecho de lana y lino. Por lo tanto, es imposible que las vestiduras de Yom Kipur del Sacerdote Supremo sean usadas por un sacerdote común. Y además, con respecto a vestiduras que usaste para realizar los servicios de la santidad más severa, es decir, los servicios realizados por el Sacerdote Supremo en Yom Kipur, ¿puede ser que las uses luego para realizar servicios de menor santidad por un sacerdote común? Más bien, debe darse una interpretación diferente. ¿Cuál, entonces, es el significado cuando el versículo declara las palabras superfluas “se pondrá”?