quien no se venga ni guarda rencor como una serpiente cuando es insultado no es considerado en absoluto un erudito de la Torah, ya que es importante defender el honor de la Torah y de sus estudiantes reaccionando con dureza ante los insultos. La Guemará pregunta: ¿Pero no está escrito explícitamente en la Torah: “No te vengarás ni guardarás rencor contra los hijos de tu pueblo” (Levítico 19:18)? La Guemará responde: Esa prohibición está escrita con respecto a asuntos monetarios y no a insultos personales, como fue enseñado en una baraita: ¿Qué es la venganza y qué es guardar rencor? La venganza se ilustra con el siguiente ejemplo: Uno le dijo a su compañero: Préstame tu hoz, y él dijo: No. Al día siguiente él, el que había rehusado prestar la hoz, le dijo a la otra persona: Préstame tu hacha. Si le dijo: No te prestaré, tal como tú no me prestaste a mí, eso es venganza.

¿Y qué es guardar rencor? Si uno le dijo a su prójimo: Préstame tu hacha, y él dijo: No, y al día siguiente él, el que se había negado a prestar el hacha, le dijo al otro hombre: Préstame tu manto; si el primero le dijo: Aquí está, pues no soy como tú, que no me prestarías, eso es guardar rencor. Aunque no responde al comportamiento desconsiderado de su amigo de la misma manera, aun así le hace saber a su amigo que resiente su comportamiento desconsiderado. Esta baraita muestra que la prohibición se refiere solo a asuntos monetarios, como pedir prestado y prestar.

La Guemará pregunta: Pero, ¿acaso la prohibición contra la venganza realmente no se relaciona también con asuntos de angustia personal sufrida por alguien? ¿No fue enseñado en una baraita: Aquellos que son insultados pero no insultan a otros, que se oyen a sí mismos siendo avergonzados pero no responden, que actúan por amor a Dios, y que permanecen felices en su sufrimiento, acerca de ellos el versículo declara: “Los que Lo aman sean como el sol cuando sale en su fuerza” (Jueces 5:31). Esta baraita muestra que uno debe perdonar los insultos personales así como los agravios en asuntos monetarios.

La Guemará responde que la prohibición de vengarse y guardar rencor en efecto se aplica a casos de angustia personal; sin embargo, en realidad, el erudito puede guardar resentimiento en su corazón, aunque no debe actuar en consecuencia ni recordarle a la otra persona su conducta insultante. La Guemará pregunta: Pero, ¿acaso no dijo Rava: Con respecto a quien renuncia a sus ajustes de cuentas con otros por las injusticias que se le hicieron, el tribunal celestial a su vez renuncia al castigo por todos sus pecados? La Guemará responde: En efecto, incluso un erudito que es insultado debe perdonar los insultos, pero eso es solo en los casos en que su antagonista ha tratado de apaciguarlo, en cuyo caso debe permitirse ser apaciguado hacia él. Sin embargo, si no se ha ofrecido ninguna disculpa, el erudito no debe perdonarlo, a fin de preservar el honor de la Torah.

§ La mishná describe que el sorteo entre los sacerdotes que compiten se realiza haciendo que los sacerdotes extiendan sus dedos para un conteo. Y la mishná elaboró: ¿Y cuáles dedos extienden para el sorteo? Pueden extender uno o dos dedos, y los sacerdotes no extienden un pulgar en el Templo. La Guemará pregunta: Ahora que la mishná establece que el sacerdote puede extender dos dedos, ¿es necesario decir que también pueden extender un dedo?

Rav Ḥisda dijo: Esto no es difícil. Aquí, cuando la mishná habla de extender un dedo, se refiere a una persona sana, que no tiene dificultad para extender solo un dedo sin extender un segundo. Allí, cuando la mishná menciona dos dedos, se refiere a una persona enferma, para quien es difícil extender un solo dedo a la vez. Y así se enseñó en una baraita: Ellos pueden extender un dedo, pero ellos no pueden extender dos. ¿En qué caso se dice esta afirmación? Se dice con referencia a una persona sana; sin embargo, una persona enferma puede extender incluso dos dedos. Y los sacerdotes enfermos que se sientan o se acuestan solos, separados de los otros sacerdotes, extienden dos dedos, pero sus dos dedos se cuentan solo como uno.

La Guemará pregunta: ¿Y realmente los dos dedos del sacerdote enfermo se cuentan como solo uno? ¿No se enseñó en una baraita: Los sacerdotes no pueden extender el tercer dedo, es decir, el dedo medio, ni el pulgar, junto con el dedo índice, debido a la preocupación por los tramposos. Quien ve que la cuenta se está acercando a él podría extender o retirar intencionalmente un dedo extra para que el sorteo recaiga sobre él. Pero si extiende el tercer dedo, se le cuenta. Esto se debe a que el tercer dedo no puede separarse mucho del índice, de modo que se reconoce fácilmente que ambos dedos son de la misma persona, y esto no se considera un intento de hacer trampa. Sin embargo, si extiende su pulgar, no se le cuenta, y además es castigado con latigazos administrados por el encargado del pakia. La implicación de la baraita es que cuando el tercer dedo se extiende junto con el índice, ambos dedos se cuentan.

La Guemará responde: ¿Qué quiere decir la baraita cuando afirma que, si el sacerdote extendió su dedo medio junto con el índice, se le cuenta? También significa, como se dijo antes, que los dos dedos se cuentan como uno.

La baraita menciona azotes administrados por la persona encargada del pakia. ¿Qué es un pakia? Rav dijo: Es un madra. Sin embargo, el significado de ese término también se volvió incierto con el tiempo, por lo que la Guemará pregunta: ¿Qué es un madra? Rav Pappa dijo: Es un látigo [matraka] usado por los árabes, cuyo extremo está dividido en varias correas. Ese es el pakia mencionado anteriormente, que se utilizaba para castigar a los sacerdotes.

A propósito de esta discusión, Abaye dijo: Al principio yo diría lo siguiente: Cuando aprendimos en una mishná que ben Beivai estaba a cargo del pakia, yo diría que eso significa que estaba a cargo de producir mechas, como aprendimos en otra mishná: Rasgaban [mafkia] tiras de los pantalones y cinturones gastados de los sacerdotes y hacían mechas con ellas, con las que encendían las lámparas para la Celebración de la Extracción del Agua. Pero una vez que oí aquello que se enseña en la baraita citada anteriormente: Y además, es castigado con azotes administrados por la persona encargada del pakia, yo ahora digo: ¿Qué es un pakia? Son azotes. Ben Beivai estaba a cargo del castigo corporal en el Templo.

§ Se enseñó en la mishná: Ocurrió un incidente en el que ambos sacerdotes estaban igualados mientras corrían y subían por la rampa, y uno de ellos empujó al otro, que cayó y se rompió la pierna. Los Sabios enseñaron en la Tosefta: Ocurrió un incidente en el que había dos sacerdotes que estaban igualados mientras corrían y subían por la rampa. Uno de ellos llegó a los cuatro codos antes que su compañero, y entonces el otro, llevado por la ira, tomó un cuchillo y lo apuñaló en el corazón.

La Tosefta continúa: Rabí Tzadok entonces se puso de pie en los escalones del Vestíbulo del Santuario y dijo: Escuchad esto, mis hermanos de la casa de Israel. El versículo dice: “Si fuere hallado alguien muerto en la tierra... y no se supiere quién lo hirió; entonces saldrán tus Ancianos y tus jueces y medirán... y sucederá que la ciudad más cercana al hombre muerto... tomará una novilla” (Deuteronomio 21:1–3). Y los Ancianos de aquella ciudad tomaron aquella novilla y le quebraron el cuello en un ritual de expiación. Pero ¿qué hay de nosotros, en nuestra situación? ¿Sobre quién recae la obligación de traer la novilla de cuello quebrado? ¿Recae la obligación sobre la ciudad, Jerusalén, de modo que sus Sabios deban traer la novilla, o recae la obligación sobre los atrios del Templo, de modo que los sacerdotes deban traerla? En ese momento toda la asamblea del pueblo rompió en llanto.

El padre del muchacho, es decir, el joven sacerdote que fue apuñalado, vino y encontró que él todavía estaba convulsionando. Dijo: Que la muerte de mi hijo sea expiación por ustedes. Pero mi hijo todavía está convulsionando y aún no ha muerto, y por lo tanto, el cuchillo, que está en su cuerpo, no se ha vuelto ritualmente impuro por contacto con un cadáver. Si lo retiran de inmediato, todavía estará puro para uso futuro. La Tosefta comenta: Este incidente viene a enseñarte que la pureza ritual de los utensilios era de mayor preocupación para ellos que el derramamiento de sangre. Incluso el padre del muchacho expresó más preocupación por la pureza del cuchillo que por la muerte de su hijo. Y de manera similar, dice: “Además, Manasés derramó muchísima sangre inocente, hasta llenar Jerusalén de un extremo al otro” (II Reyes 21:16), lo que muestra que también en sus días la gente prestaba poca atención al derramamiento de sangre.

La Guemará pregunta: ¿Qué incidente ocurrió primero, el de la pierna rota relatado en la mishná o el del sacerdote asesinado en la Tosefta? Si decimos que el incidente de derramamiento de sangre ocurrió primero, esto plantea una dificultad: Ahora bien, si en respuesta a un caso de derramamiento de sangre no establecieron un sorteo sino que continuaron con la competencia de carrera, ¿puede ser que en respuesta a un incidente en el que la pierna de un sacerdote fue rota sí establecieron un sorteo? Más bien, debemos decir que el caso en que la pierna del sacerdote fue rota durante la carrera ocurrió primero, y, como afirma la mishná, el establecimiento del sorteo fue en respuesta a ese incidente.

La Guemará pregunta: Si la competencia de correr fue abolida inmediatamente después del incidente de la pierna rota y se instituyó un sorteo para reemplazarla, una vez que establecieron el sorteo, ¿qué seguían haciendo corriendo hasta dentro de cuatro codos en el incidente que llevó al asesinato del sacerdote? Más bien, en realidad, es necesario volver al enfoque sugerido anteriormente, que el caso de derramamiento de sangre ocurrió primero. Al principio, los Sabios pensaron que era simplemente un evento aleatorio, es decir, aislado, , y como era extremadamente improbable que ocurriera un asesinato nuevamente, no abolieron la competencia debido a ese incidente. Luego, una vez que vieron que en cualquier caso los sacerdotes estaban llegando al peligro, pues uno de ellos fue empujado y se rompió la pierna, los Sabios establecieron un sorteo.

La Guemará vuelve al incidente del sacerdote asesinado y analiza varios detalles del mismo. Se relató que Rabí Tzadok se puso de pie en los escalones del Vestíbulo de Entrada del Santuario y dijo: Escuchen esto, mis hermanos de la casa de Israel. El versículo dice: “Si se encuentra a alguien muerto en la tierra, etc.” Pero ¿qué hay de nosotros, en nuestra situación? ¿Sobre quién recae la obligación de traer la novilla de cerviz quebrada? ¿Recae la obligación sobre la ciudad, Jerusalén, o recae la obligación sobre los patios del Templo ? La Guemará pregunta: ¿Está Jerusalén sujeta a traer una novilla de cerviz quebrada? ¿Acaso no fue enseñado en una baraita: Diez cosas fueron dichas acerca de Jerusalén para distinguirla de todas las demás ciudades de Eretz Israel, y esta es una de ellas: