¿Y cuál es el significado de cuatro o cinco; es decir, ¿cuándo toma el Sumo Sacerdote cuatro panes y cuándo toma cinco? Según los Rabinos, que dicen: la guardia sacerdotal que está entrando en Shabat toma seis de los panes, y la guardia saliente toma seis, y la guardia entrante no recibe una porción mayor como pago por cerrar las puertas, es de doce panes que el Sumo Sacerdote debe dividir y tomar su parte, pero recibe la mitad de los panes menos uno, es decir, toma cinco. Según los Rabinos, el Sumo Sacerdote recibe menos de la mitad; sin embargo, como no es apropiado darle un pedazo de pan, menos de la mitad son cinco panes enteros.

Según Rabí Yehuda, quien dijo: La guardia sacerdotal que entra en Shabat toma siete de los panes, dos de los cuales son pago por cerrar las puertas; y la guardia saliente toma cinco panes, es de diez que él debe dividir los panes. Esos dos de los doce panes son un pago separado y no se cuentan en el total de los destinados a la distribución. Resta uno de la mitad de ese total, ya que restar menos de un pan llevaría a una situación en la que el Sumo Sacerdote recibiría un pedazo de pan, lo cual es inapropiado. Y, por lo tanto, el Sumo Sacerdote toma cuatro.

Rava dijo que la baraita debe explicarse de manera diferente. La baraita entera está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda HaNasi, y él sostiene de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda que solo se dividen diez panes. Más bien, ¿cuál es entonces el significado de la afirmación de que el Sumo Sacerdote toma cuatro panes? Según Rabí Yehuda HaNasi, ¿no necesita tomar cinco?

La Guemará responde: Esto no es difícil. Esta halakha, según la cual el Sumo Sacerdote toma cuatro panes, es en un caso en el que hay una guardia retenida. Cuando el comienzo de una Festividad ocurre en la noche del domingo y una de las guardias sacerdotales se vio obligada a llegar antes de Shabat para asegurarse de llegar a tiempo para la Festividad; o, alternativamente, si la Festividad terminó en jueves y una de las guardias sacerdotales fue retenida hasta la conclusión de Shabat y solo entonces partió, esa guardia sacerdotal toma dos panes. Aquella halakha, según la cual el Sumo Sacerdote toma cinco panes, es en un caso en el que no hay una guardia retenida, y el pan de la proposición se divide solo entre la guardia que concluye su servicio ese Shabat y la guardia que comienza su servicio ese Shabat.

Si hay una guardia que se demora, esa guardia demorada toma dos panes, y la guardia saliente toma dos panes como pago por cerrar las puertas. Por lo tanto, es de ocho que el Sumo Sacerdote debe dividir los panes, y él toma cuatro. Si no hay una guardia que se demora, es de diez que él debe dividir los panes, y el Sumo Sacerdote toma cinco.

La Guemará pregunta: Si es así, que incluso la afirmación intermedia de la baraita se atribuye a Rabí Yehuda HaNasi y se refiere a una guardia que está retenida, ¿cuál es el significado de la cláusula final de la baraita: Rabí Yehuda HaNasi dice: El Sumo Sacerdote siempre toma cinco panes? Esa afirmación indica que Rabí Yehuda HaNasi discrepa de la cláusula intermedia, mientras que, según la interpretación de Rava, Rabí Yehuda HaNasi concede que en ciertas circunstancias el Sumo Sacerdote toma solo cuatro panes. La Guemará concluye: En efecto, es difícil reconciliar la interpretación de Rava con el lenguaje de la baraita.

MISHNÁ: Los Sabios proveyeron al Sumo Sacerdote con Ancianos seleccionados de entre los Ancianos del tribunal, y ellos leían ante él el orden del servicio del día de Yom Kippur. Y ellos le decían: Mi señor, Sumo Sacerdote. Lee el orden del servicio con tu propia boca, pues quizás lo olvidaste esta lectura o quizás no aprendiste a leer. En la víspera de Yom Kippur por la mañana, los Ancianos lo colocaban en la puerta oriental del atrio y hacían pasar ante él toros, carneros y ovejas para que se familiarizara con los animales y se acostumbrara al servicio, ya que estos eran los animales sacrificados en Yom Kippur. Durante todos los siete días que el Sumo Sacerdote estuvo en la cámara de Parhedrin, no le negaban ninguna comida ni bebida que deseara. Sin embargo, en la víspera de Yom Kippur al anochecer, no le permitían comer mucho porque la comida induce al sueño y no le permitían dormir, como se explicará.

GEMARA: La Guemará se pregunta sobre la descripción en la mishná de los Ancianos interrogando al Sumo Sacerdote acerca de si olvidó esta lectura o quizá no aprendió a leer. Concedido, quizá la olvidó, eso está bien, pues es concebible que no esté acostumbrado a leer la Torah y pudiera haber olvidado esta porción. Sin embargo, ¿es concebible que quizá el Sumo Sacerdote no haya aprendido a leer? ¿Nombramos a un Sumo Sacerdote de ese tipo que nunca aprendió la Torah?

Pero, ¿acaso no se enseñó en una baraita que está dicho: “Y el sacerdote que es mayor que sus hermanos” (Levítico 21:10); esto enseña que él debe ser mayor que sus hermanos sacerdotes en fuerza, en belleza, en sabiduría y en riqueza. Aḥerim dicen: La riqueza no es un requisito previo para seleccionar a un Sumo Sacerdote, pero ¿de dónde se deriva que si él no tiene propiedad propia, sus hermanos los sacerdotes lo elevan y lo hacen rico con su propia propiedad? El versículo dice: “Y el sacerdote que es mayor [haggadol] que sus hermanos”; elévenlo [gaddelehu] con la propiedad de sus hermanos. En cualquier caso, hay consenso en que la sabiduría es un requisito previo para su selección.

Rav Yosef dijo: Esto no es difícil. Allí, la baraita que enumera la sabiduría entre los atributos del Sumo Sacerdote se refiere al Primer Templo, donde esta halakha se observaba y los Sumos Sacerdotes poseían esos atributos enumerados. Aquí, la mishná se refiere al Segundo Templo, donde esta halakha no se observaba, por lo que era concebible una situación en la que el Sumo Sacerdote no estuviera versado en la Torah. Como dijo Rav Asi: La rica Marta, hija de Baitos, llevó media se’a de dinares al rey Yannai para que nombrara a Yehoshua ben Gamla como Sumo Sacerdote. Este es un ejemplo del nombramiento de Sumos Sacerdotes por medio de sobornos y regalos. Dado que esa era la práctica, podría haber sido nombrado un Sumo Sacerdote totalmente ignorante.

§ Se enseñó en la mishná: En la víspera de Yom Kippur, por la mañana, los ancianos hacen pasar distintos animales ante el Sumo Sacerdote. Un tanna enseñó en la Tosefta: Incluso machos cabríos eran llevados ante él. La Guemará pregunta: Y el tanna de nuestra mishná, ¿cuál es la razón por la que no enseñó que machos cabríos estaban entre los animales que pasaban ante el Sumo Sacerdote? La Guemará responde: Puesto que los machos cabríos vienen como expiación por pecados, hacerlos pasar ante el Sumo Sacerdote evocará transgresiones y él se angustiará.

La Guemará pregunta: Si es así, un toro no debería ser pasado delante de él, pues él también viene para expiar el pecado. La Guemará responde que hay una diferencia en el caso de un toro, ya que viene para expiar sus pecados y los de sus hermanos, los sacerdotes; entre sus hermanos los sacerdotes, si hay una persona que tiene un asunto pecaminoso, el Sumo Sacerdote lo sabría y lo haría volver al camino de la rectitud mediante el arrepentimiento. Por lo tanto, pasar un toro delante del Sumo Sacerdote no lo angustiará, ya que simplemente le recordará su responsabilidad hacia sus hermanos sacerdotes. Por otro lado, con respecto a todo el pueblo judío, él no conoce sus asuntos pecaminosos y no puede facilitar su arrepentimiento. Pasar machos cabríos delante del Sumo Sacerdote evocará sus pecados, así como su incapacidad para corregir la situación, dejándolo angustiado.

A propósito de que el Sumo Sacerdote esté al tanto de la conducta pecaminosa de sus compañeros sacerdotes, Ravina dijo que esto explica el dicho popular que la gente dice: Si el querido hijo de tu querida hermana se convierte en policía [dayyala], procura que en el mercado no pases delante de él. Ten cuidado con él, porque conoce tus pecados.

§ Aprendimos en la mishná: Durante los siete días completos en que el Sumo Sacerdote estaba en la cámara de Parhedrin, no le negaban ningún alimento ni bebida que deseara. Se enseñó en una baraita: Rabí Yehuda ben Nekosa dice: En la víspera de Yom Kipur le dan harina fina y huevos para aflojar sus intestinos, para que no necesite evacuar en Yom Kipur. Le dijeron a Rabí Yehuda ben Nekosa: Al darle esos alimentos, con mayor razón lo llevas a un estado de excitación. Darle esos alimentos es contrario a los esfuerzos por evitar que el Sumo Sacerdote se vuelva impuro, ya que pueden hacer que tenga una emisión seminal.

Se enseñó en una baraita que Sumakhos dijo en nombre de Rabí Meir: No se le da de comer alimentos representados por el acróstico: Alef, beit, yod; y algunos dicen que no se le da de comer alimentos representados por el acróstico: Alef, beit, beit, yod; y algunos dicen que tampoco se le da vino blanco. La Guemará explica: No alef, beit, yod significa ni etrog, ni huevos [beitzim], ni vino añejo [yayin]. Y algunos dicen: No alef, beit, beit, yod significa ni etrog, ni huevos [beitzim], ni carne grasa [basar], ni vino añejo [yayin]. Y algunos dicen que tampoco se le da vino blanco, porque el vino blanco lleva al hombre a la impureza de una emisión seminal.

De manera similar, los Sabios enseñaron: Si un hombre experimentó una emisión que podría convertirlo en un zav, se atribuye la emisión no a que sea un zav, sino quizá a otra causa, por ejemplo, a la comida, o a toda clase de comida, es decir, puede haber comido demasiado, lo que podría haber causado la emisión. Elazar ben Pineḥas dice en nombre de Rabbi Yehuda ben Beteira: Durante los días en que un zav se examina para determinar si es impuro o no, no se le da de comer ni alimentos representados por el acróstico: Ḥet, gimmel, beit, yod, ni alimentos representados por el acróstico: Gimmel, beit, mem, ni ningún alimento que pudiera llevarlo a la impureza causada por una emisión. La Guemará explica: No ḥet, gimmel, beit, yod significa ni leche [ḥalav], ni queso [gevina], ni huevo [beitza], ni vino [yayin]. Y no gimmel, beit, mem significa ni sopa de habas machacadas [mei gerisin], ni carne grasa [basar], ni pescados pequeños encurtidos en salmuera [muryas].

La Guemará pregunta sobre la frase: Ni ningún alimento que pudiera llevarlo a la impureza; ¿qué es lo que esto viene a incluir? Esto viene a incluir aquello que enseñaron los Sabios: Cinco alimentos llevan a un hombre a un estado de impureza debido a la emisión. Y estos son: Ajo,