Rabí Yehuda quiere decir que el Sumo Sacerdote no oficia durante todo el día aunque la Torah le permite hacerlo, debido a un decreto rabínico no sea que olvide que es un doliente agudo y coma alimento consagrado que le está prohibido. Rav Adda bar Ahava le dijo a Rava: ¿Y Rabí Yehuda decretó no sea que coma? ¿Pero no aprendimos en la mishná que Rabí Yehuda dice: Los Sabios incluso le designaban otra esposa no sea que su esposa muriera? Y si su esposa muere, aun así él realiza el servicio del Templo, y Rabí Yehuda no decretó no sea que coma. Eso contradice la otra declaración de Rabí Yehuda de que un Sumo Sacerdote no puede oficiar durante todo el día en que es un doliente agudo. Rava le dijo: ¿Cómo pueden compararse estos casos? Allí, en la mishná, puesto que es Yom Kippur, cuando nadie come, él tampoco llegará a comer. Sin embargo, aquí, durante el resto del año, cuando todos comen, él también llegará a comer. Por lo tanto, se emitió un decreto.

La Guemará plantea una pregunta desde una perspectiva diferente: Y en un caso como este, ¿recaería sobre él el estatus halájico de duelo agudo, considerando que ella está divorciada? Según Rabí Yehuda, el Sumo Sacerdote debe dar a su esposa un divorcio provisional, en cuyo caso ella ya no es su esposa, y si ella muere él ya no está obligado a hacer duelo por ella. La Guemará responde: Aunque el estatus de duelo agudo no recae sobre él, ¿acaso no está afligido por la muerte de su esposa? Por lo tanto, según Rabí Yehuda, es apropiado prohibirle realizar el servicio en ese día.

MISHNÁ: Durante los siete días completos del retiro del Sumo Sacerdote antes de Yom Kipur, él rocía la sangre del holocausto diario, y quema el incienso, y retira las cenizas de las lámparas del candelabro, y sacrifica la cabeza y la pata trasera de la ofrenda diaria. El Sumo Sacerdote realiza estas tareas para acostumbrarse a los servicios que llevará a cabo en Yom Kipur. En todos los demás días del año, si el Sumo Sacerdote desea sacrificar cualquiera de las ofrendas, las sacrifica, ya que el Sumo Sacerdote sacrifica cualquier porción que elija primero y toma cualquier porción que elija primero.

GUEMARÁ: La Guemará pregunta: ¿Quién es el tanna que enseñó esta mishná? Rav Ḥisda dijo: Esta mishná no está de acuerdo con la opinión de Rabí Akiva, pues si estuviera de acuerdo con la opinión de Rabí Akiva, hay una dificultad. ¿Acaso no dijo Rabí Akiva : Con respecto a una persona ritualmente pura sobre la cual cayó una aspersión de agua de purificación, la vuelve impura? Esto se basa en el principio enigmático con respecto al agua de la vaca roja: purifica a los ritualmente impuros y vuelve impuros a los ritualmente puros. Si es así, ¿cómo puede el Sumo Sacerdote realizar el servicio del Templo? Al Sumo Sacerdote se le rocía con agua de purificación en cada uno de los siete días de su reclusión debido a la posibilidad de que haya estado impuro con una impureza transmitida por un cadáver. Sin embargo, es posible que esté ritualmente puro. Si está ritualmente puro, la aspersión lo volverá impuro.

Como fue enseñado en una baraita que está escrito: “Y la persona pura rociará sobre la persona impura” (Números 19:19); este énfasis, en que él rocía el agua sobre la persona impura, viene a enseñar que si roció sobre la persona ritualmente impura, esa persona se vuelve pura; pero si roció sobre la persona pura, esa persona se vuelve ritualmente impura. Esta es la declaración de Rabí Akiva. Y los Rabinos dicen: Estas cuestiones fueron declaradas para enseñar que se considera rociado solo si se realiza sobre objetos susceptibles a la impureza, mientras que si el agua fue rociada sobre objetos no susceptibles a la impureza, no se considera rociado.

¿Cuál es la implicación halájica de esa afirmación? Esto es como aprendimos en una mishná: Con respecto a quien por error tenía la intención de rociar agua de purificación sobre un animal, que no se vuelve impuro mientras está vivo, pero terminó por rociarla sobre una persona impura, si queda agua en el hisopo que usó para rociar el agua, él debe repetir la acción y rociar el agua de purificación sobre la persona para purificarla. Dado que la primera aspersión fue sobre una persona, que puede volverse impura, el agua que queda en el hisopo puede reutilizarse y no queda invalidada por uso indebido. Sin embargo, con respecto a quien tenía la intención de rociar agua de purificación sobre una persona pero terminó por rociarla sobre un animal, incluso si queda agua en el hisopo, él no debe repetir la acción. Dado que la primera aspersión fue sobre un animal, que no puede volverse impuro, el agua queda invalidada por uso indebido y no puede usarse en una segunda aspersión.

La Guemará analiza la base de la disputa: ¿Cuál es la razón de la opinión de Rabí Akiva? En lugar de escribir: Y la persona pura rociará sobre la persona impura, que el Misericordioso escriba en la Torah: Y la persona pura rociará sobre él, y quedaría claro que es sobre la mencionada persona impura. ¿Qué enseña la expresión: Sobre la persona impura? Aprende de ello que, si roció sobre la impura, esa persona se vuelve pura; pero si roció sobre la pura, esa persona se vuelve impura. Y los Rabinos dicen con respecto a esa expresión: Viene a enseñar que solo se considera rociado si se realiza sobre objetos susceptibles de impureza. Sin embargo, aquí, con respecto al rociado del agua de purificación sobre una persona pura, se deriva mediante una inferencia a fortiori que permanece ritualmente pura: Si el agua cae sobre la impura, queda pura; si el agua cae sobre la pura, con mayor razón no está claro que permanece pura?

Y Rabí Akiva respondería a esa inferencia a fortiori: Eso es lo que el rey Salomón dijo: “Dije que me haría sabio, pero ello me elude” (Eclesiastés 7:23). Según la tradición, ni siquiera Salomón, con toda su gran sabiduría, pudo comprender la naturaleza contradictoria de la aspersión del agua de purificación, que purifica a una persona impura y vuelve impura a una persona pura. Y los Rabinos atribuyen la perplejidad de Salomón a un aspecto diferente de la halakha: El que rocía el agua y aquel sobre quien se rocía el agua son puros; pero quien toca el agua sin relación con la aspersión es impuro.

La Guemará pregunta: ¿Está puro realmente el que rocía el agua? ¿Acaso no está escrito: “El que rocíe las aguas de purificación lavará sus vestidos, y el que toque las aguas de purificación quedará impuro hasta la noche” (Números 19:21)? La Guemará responde: ¿Cuál es el significado de la expresión: El que rocía? Significa: El que toca. Pero ¿acaso no está escrito: El que rocía? ¿Y acaso no está escrito en el mismo versículo: Y el que toca? Y además, en ese versículo, el que rocía requiere lavar sus vestidos, lo que indica un nivel más severo de impureza, mientras que el que toca no requiere lavar sus vestidos. Aparentemente, cuando está escrito: El que rocía, no se refiere al que toca.

Más bien, los Rabinos afirman: ¿Cuál es el significado de: El que rocía? Se refiere a quien lleva el agua de purificación. La Guemará pregunta: Pero si es así, que el Misericordioso escriba: El que lleva; ¿cuál es la razón por la que está escrito el que rocía si la referencia es a llevar? La Guemará responde: Este uso del término rociar para describir llevar nos enseña que, para volverse impuro por llevar agua de purificación, uno debe llevar la medida requerida para la aspersión.

La Guemará pregunta: Esto resulta bien según quien dijo que la aspersión requiere una medida mínima de agua, pues entonces el concepto de una medida requerida para la aspersión tiene sentido. Sin embargo, según quien dijo que la aspersión no requiere una medida mínima de agua, ¿qué se puede decir? No existe el concepto de una medida requerida para la aspersión. La Guemará responde: Incluso según quien dijo que la aspersión no requiere una medida mínima de agua, eso se aplica solo a la medida del agua de purificación que debe ser asperjada sobre la espalda del hombre impuro; cualquier cantidad es suficiente. Sin embargo, en el recipiente en el que se sumerge el hisopo para asperjar el agua, se requiere una cierta medida de agua, como aprendimos en una mishná: ¿Cuánta agua debe haber en el recipiente para que sea equivalente a la medida requerida para la aspersión? Debe ser equivalente a la medida requerida para sumergir