Y una comunidad trae un toro por un pecado comunal involuntario solo por culto idolátrico si el acto de idolatría implicó un asunto cuya transgresión intencional hace a uno pasible de recibir karet y cuya transgresión involuntaria hace a uno pasible de traer una ofrenda por el pecado. Y también aprendimos en una mishná: Con respecto a cualquier mitzvá en la Torah cuya transgresión intencional hace a uno pasible de recibir karet y cuya transgresión involuntaria hace a uno pasible de traer una ofrenda por el pecado, si un individuo pecó involuntariamente, trae una cordera o una cabra. Si fue un Nasi, trae un macho cabrío por un pecado de este tipo, y si el pecador era un Sumo Sacerdote ungido o el tribunal, traen un toro.

Y si pecaron inadvertidamente en un asunto relacionado con la adoración idólatra, un individuo particular, un Nasi y un Sumo Sacerdote ungido traen una cabra, mientras que una comunidad trae un toro y un macho cabrío, el toro como holocausto y el macho cabrío como ofrenda por el pecado. La Guemará pregunta: ¿De dónde se derivan estas cuestiones, que se debe traer una ofrenda por el pecado por esta transgresión?

La Guemará responde: Como enseñaron los Sabios con respecto a una ofrenda comunitaria por pecado involuntario: “Y se da a conocer el pecado con el que pecaron” (Levítico 4:14). Rabí Yehuda HaNasi dice: Se declara aquí, con respecto a una ofrenda por el pecado: “Por la cual [aleha]”, y se declara allí, con respecto a la prohibición relativa a la hermana de la esposa: “Sobre ella [aleha]”. Esto enseña por analogía verbal: Así como allí, en el caso de la hermana de la esposa, es un asunto cuya transgresión intencional hace a uno pasible de karet y cuya transgresión involuntaria hace a uno pasible de traer una ofrenda por el pecado, así también aquí, la ofrenda se trae por un asunto cuya transgresión intencional hace a uno pasible de karet y cuya transgresión involuntaria hace a uno pasible de traer una ofrenda por el pecado.

La Guemará continúa: Encontramos una fuente para la halakha de que la ofrenda traída por la comunidad es una ofrenda por el pecado; ¿de dónde derivamos que un Sumo Sacerdote ungido también trae una ofrenda por el pecado por esta transgresión? Como está escrito con respecto a un Sumo Sacerdote ungido: “Si el sacerdote ungido pecare trayendo culpa sobre el pueblo” (Levítico 4:3), lo que indica que un Sumo Sacerdote ungido trae una ofrenda como la comunidad.

¿De dónde se deriva que un individuo particular y un Nasi traen ofrendas por el pecado solo por una transgresión grave de este tipo? Esto se deriva por analogía verbal entre las palabras “mitzvot” y “mitzvot” que se mencionan tres veces, con respecto a la ofrenda por el pecado de la comunidad, la ofrenda por el pecado de un individuo particular y la ofrenda por el pecado de un Nasi: “Cualquiera de las mitzvot del Señor que Él ha ordenado no hacer” (Levítico 4:2, 13, 22).

Y se afirmó anteriormente que esta halakha se aplica solo al culto idolátrico si implicó un asunto cuya transgresión intencional hace que la persona sea pasible de recibir karet, y cuya transgresión involuntaria la hace pasible de traer una ofrenda por el pecado. La halakha de una comunidad que fue culpable de culto idolátrico se deriva mediante una analogía verbal entre las expresiones “de los ojos” y “de los ojos”. Con respecto al toro por un pecado comunitario involuntario, el versículo dice: “De los ojos de la asamblea” (Levítico 4:13), mientras que con respecto a un pecado involuntario de culto idolátrico, dice: “De los ojos de la congregación” (Números 15:24). Esta analogía verbal enseña que una congregación trae una ofrenda por el pecado por culto idolátrico solo si implicó una transgresión que incurre en karet cuando se realiza intencionalmente.

Los casos de un individuo particular, un Nasi y un Sumo Sacerdote ungido se derivan de un versículo que trata de un pecado involuntario de idolatría: "Y si una persona peca" (Números 15:27). Todos estos, un individuo particular, un Nasi y un Sumo Sacerdote ungido, están incluidos en este versículo. En este caso se aplica el principio: La letra vav añade al asunto anterior, . Cuando una frase comienza con la conjunción vav, que significa: Y, es una continuación del asunto anterior y no un tema nuevo. Basándose en este principio, estas dos halakhot están conectadas entre sí.

Y por lo tanto, que el inferior, es decir, el segundo sujeto, un individuo particular, sea derivado del superior, el caso de la comunidad. Así como una comunidad trae esta ofrenda solo por una transgresión cuya violación intencional acarrea karet, lo mismo es cierto para un individuo particular. La analogía verbal expuesta en esta baraita es la inferencia de Rabí Yehuda HaNasi a partir de la expresión “con ella”.

§ La Guemará pregunta: Y con respecto a los Rabinos, que interpretan “con ella” con respecto a las esposas rivales, ¿de dónde derivan esta conclusión de que uno solo está obligado a traer la ofrenda por culto idolátrico por una transgresión cuya violación intencional incurre en karet? La Guemará responde: La derivan de aquello que Rabí Yehoshua ben Levi leyó a su hijo para enseñarle los versículos que resumen el caso de la idolatría involuntaria: “Habrá una sola ley [Torah] para el que actúe sin intención. Pero el alma que actúe con mano alzada, sea natural o extranjero, blasfema al Señor; y esa alma será cortada de entre su pueblo” (Números 15:29–30).

De esta manera, toda la Torah se yuxtapone con la adoración idólatra. Así como en el caso de la adoración idólatra no hay obligación de traer una ofrenda a menos que sea un asunto cuya violación intencional haga a la persona pasible de karet, y cuya violación inadvertida la haga pasible de traer una ofrenda por el pecado, como lo indica el versículo: “Esa alma será cortada de entre su pueblo”, así también, lo mismo se aplica a cualquier asunto cuya violación intencional haga a la persona pasible de karet, y cuya violación inadvertida la haga pasible de traer una ofrenda por el pecado.

La Guemará comenta: Encontramos una fuente para un individuo particular, un Nasi y un Sumo Sacerdote ungido, ya sea con respecto a la idolatría o con respecto a las otras mitzvot. ¿De dónde se deriva que una comunidad es responsable solo por una transgresión involuntaria de culto idolátrico de este tipo? El versículo dice: “Y si una persona peca” (Números 15:27). Una vez más, la letra vav enseña que estos dos casos están conectados, y que el superior, el primer caso de una comunidad, se derive del inferior, el caso de un individuo particular.

Sin embargo, ¿de dónde derivamos que una comunidad trae una ofrenda por otros mandamientos solo si la violación intencional de la prohibición conlleva karet? La Guemará responde: Lo deriva de la analogía verbal antes mencionada entre “de los ojos” y “de los ojos”. La Guemará pregunta: ¿Y qué hace Rabí Yehuda HaNasi con este versículo: “Una Torah”? La Guemará responde: Lo necesita para aquello que se enseña en una baraita: Puesto que encontramos que la Torah diferencia entre individuos particulares que pecaron y la multitud que pecó en la idolatría.

La baraita explica: los individuos particulares que adoraron ídolos son condenados a la lapidación, y por lo tanto su dinero se salva de la destrucción. Aunque el pecador es ejecutado, sus posesiones no son destruidas. En cambio, los muchos son condenados a la pena de muerte más leve de decapitación por espada, el castigo para quienes adoraron ídolos en una ciudad idólatra, y por lo tanto su dinero es confiscado, ya que por la ley de la Torah todas las posesiones pertenecientes a los residentes de una ciudad idólatra deben ser quemadas.

Debido a esta diferencia, se podría haber pensado que nosotros también deberíamos distinguir entre sus ofrendas, es decir, si un individuo y una comunidad practicaron culto idolátrico inadvertidamente, se traen ofrendas diferentes en los dos casos. Por lo tanto, el versículo establece: “Una Torah para vosotros.” La palabra: “vosotros” está en plural, lo que indica que un individuo y una comunidad que adoraron ídolos están sujetos a la misma halakha.

Rav Ḥilkiya de la ciudad de Hagronya objeta enérgicamente esto: La razón de este fallo es que el Misericordioso escribe específicamente: “Una sola Torah para vosotros,” de lo cual puede inferirse que de no ser así, yo diría que nosotros deberíamos distinguir entre las ofrendas de un individuo y de una comunidad. Si es así, corresponde preguntar: ¿Qué ofrenda traerían si fuéramos a distinguir? No puedes decir que traerían un toro, pues es una comunidad la que pecó inadvertidamente al transgredir otras mitzvot que traen un toro, y como este caso está escrito por separado, está claro que su halakha es diferente.

Asimismo, no puedes decir que deban traer una oveja, ya que es un individuo quien pecó al transgredir las otras mitzvot quien trae una oveja. Tampoco puedes decir que traen un macho cabrío, ya que es un Nasi quien pecó al transgredir las otras mitzvot quien trae un macho cabrío. Y no puedes decir que traerían un toro como holocausto y un macho cabrío como ofrenda por el pecado, ya que es la comunidad, es decir, la mayoría de los judíos, quien pecó al realizar culto idolátrico quien trae estos. Más bien, ¿qué podrían traer? Si alguien sugiriera una cabra, eso no sería apropiado, porque esta es la ofrenda de un individuo particular también, ya que un individuo trae una oveja o una cabra como ofrenda por el pecado. Aparentemente no hay necesidad de una inferencia especial en este caso, ya que no hay otras posibilidades.

La Guemará responde: Es necesario que un versículo enseñe que no hay diferencia entre las ofrendas de un individuo y las de una comunidad, pues podría venir a tu mente decir: Dado que una comunidad que pecó por la instrucción errónea del tribunal de que está permitido practicar idolatría trae un toro como holocausto y un macho cabrío como ofrenda por el pecado, entonces, cuando una comunidad peca por su propia cuenta, ellos también deberían traer estos animales, pero lo contrario, es decir, un toro como ofrenda por el pecado y un macho cabrío como holocausto.

Alternativamente, podría argumentarse: Teóricamente, una comunidad debe traer una forma diferente de expiación de la de un individuo, pero no tienen remedio, ya que la Torah no especificó qué ofrenda se trae por un pecado de muchos. Por lo tanto, el versículo nos enseña por medio de la expresión “una sola ley para vosotros” que en efecto hay una ofrenda para los muchos que practicaron idolatría.

§ Después de discutir diferentes interpretaciones de los versículos relevantes, la Guemará aborda los detalles de las halakhot de la mishná. Primero considera los números que componen la estructura de la mishná en su conjunto. El Sabio Leví le dijo a Rabí Yehuda HaNasi: ¿Por qué el tanna enseña específicamente los casos de quince mujeres? Que enseñe los casos de dieciséis mujeres, incluido el caso de una coesposa de una relación prohibida. Rabí Yehuda HaNasi le dijo: A juzgar por su pregunta, me parece que este Sabio no tiene cerebro en la cabeza.

Rabí Yehuda HaNasi procedió a explicar la pregunta y la respuesta él mismo: ¿Cuál es tu razonamiento? ¿Es que el tanna debería haber incluido el caso de su madre que fue violada por su padre? Según la opinión de los Rabinos, una mujer violada por el padre de alguien tiene permitido casarse con otro de sus hijos. En consecuencia, es posible que ella dé a luz un hijo y luego se case con uno de los otros hijos del violador. Si su marido muriera después sin hijos, esta mujer comparecería ante el hermano del fallecido para el matrimonio de levirato, que en este caso es su hijo. Si es así, de hecho hay dieciséis mujeres con las que las relaciones están prohibidas.

Sin embargo, continuó Rabí Yehuda HaNasi, esto es incorrecto, ya que el caso de su madre violada por su padre es una cuestión de disputa entre Rabí Yehuda y los Rabinos. Según Rabí Yehuda, una mujer violada por el padre de alguien nunca podría comparecer ante él para el matrimonio de levirato, ya que le está prohibido casarse con sus hermanos. Y el tanna de esta mishná no trata casos en disputa. La mishná enumera solo aquellos casos aceptados por todas las opiniones, y no aquellos que son objeto de disputa.

La Guemará pregunta: ¿Y acaso el tanna realmente no menciona casos en disputa? Pero ahí están los casos de una prohibición resultante de una mitzvá de los Sabios, y una prohibición derivada de santidad. En otras palabras, el tanna sí se refiere a los casos de una mujer con la que está prohibido casarse por decreto de los Sabios, por ejemplo, una relación secundaria distante prohibida, y una que está prohibida debido a una prohibición regular que preserva la santidad del pueblo judío o del sacerdocio.

Estos son casos acerca de los cuales Rabí Akiva y los Rabinos discrepan sobre si estas mujeres están completamente exentas tanto del matrimonio de levirato como de la ḥalitza, como una relación prohibida, o si la mitzvá del matrimonio de levirato sí se aplica, pero dado que el yavam no puede casarse con ella en la práctica, debe ser liberada mediante ḥalitza. Y, aun así, estos casos en disputa se enseñan en la mishná.

La Guemará responde: Cuando decimos que solo las halakhot aceptadas están incluidas en la mishná, nos referimos solo a nuestro capítulo actual, mientras que la disputa entre Rabí Akiva y los Rabinos se expone en el segundo capítulo. La Guemará plantea una dificultad: Pero en este capítulo se afirma que Beit Shammai permiten a las coesposas rivales a los hermanos, pues sostienen que no existe prohibición respecto de las coesposas rivales de aquellos con quienes las relaciones están prohibidas, y Beit Hillel lo prohíben. Evidentemente, el primer capítulo sí trata casos en disputa.

La Guemará responde: Cuando Beit Shammai expresan una opinión con la que Beit Hillel discrepan, su opinión se considera como si no estuviera en la mishna, es decir, se descarta por completo, ya que se acepta comúnmente que la opinión de Beit Shammai es rechazada y no se dicta como halakha. Por lo tanto, esto no puede considerarse una verdadera disputa. La Guemará plantea una dificultad adicional: Pero está el caso de la esposa de un hermano con quien él no coexistió, es decir, el yavam no estaba vivo en el momento de la muerte de su hermano.