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מִן הָאָב — יְקַיֵּים. אָחוֹת הָאֵם מִן הָאֵם — יוֹצִיא, מִן הָאָב — רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: יוֹצִיא, וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: יְקַיֵּים. שֶׁהָיָה רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: כׇּל עֶרְוָה שֶׁהִיא מִשּׁוּם שְׁאֵר הָאֵם — יוֹצִיא, מִשּׁוּם הָאָב — יְקַיֵּים.
Si ella es la media hermana paterna de su padre, él puede mantenerla como esposa. Si ella es la media hermana materna de su madre, debe divorciarse de ella. Si ella es la media hermana paterna de su madre, Rabí Meir dice que debe divorciarse de ella, y los Rabinos dicen que puede mantenerla. Esto es como diría Rabí Meir: Cualquier pariente prohibida debido al parentesco con la madre, ya sea que la mujer sea su pariente paterna, por ejemplo, la media hermana materna de su padre, o su pariente materna, debe divorciarse de ella. Sin embargo, si está prohibida debido al padre, puede mantenerla.
וּמוּתָּר בְּאֵשֶׁת אָחִיו מֵאִמּוֹ, וּבְאֵשֶׁת אֲחִי אָבִיו. וּשְׁאָר כׇּל הָעֲרָיוֹת מוּתָּרוֹת לוֹ. לְאֵיתוֹיֵי אֵשֶׁת הָאָב.
Y le está permitido casarse con la esposa de su hermano por parte de madre y la esposa del hermano de su padre, y todas las demás parientes prohibidas también le están permitidas. La expresión: Y todas las demás parientes también le están permitidas, se añade para incluir a la esposa del padre.
נָשָׂא אִשָּׁה וּבִתָּהּ — כּוֹנֵס אַחַת וּמוֹצִיא אַחַת. לְכַתְּחִלָּה לֹא יִכְנוֹס. מֵתָה אִשְׁתּוֹ — מוּתָּר בַּחֲמוֹתוֹ. וְאִיכָּא דְּתָנֵי: אָסוּר בַּחֲמוֹתוֹ.
Con respecto a quien se casó con una mujer y su hija y ellas se convirtieron, él puede volver a casarse con una, pero debe divorciarse de la otra . No debe casarse con ella ab initio. Si su esposa, la hija, murió, se le permite mantener a su suegra como esposa. Y algunos enseñan que le está prohibido mantener a su suegra.
קָתָנֵי מִיהַת: מוּתָּר בְּאֵשֶׁת אָחִיו, מַאי לָאו, דְּנַסְבַהּ אָחִיו כְּשֶׁהוּא גֵּר? לָא, דְּנַסְבַהּ כְּשֶׁהוּא גּוֹי. מַאי לְמֵימְרָא? מַהוּ דְּתֵימָא: לִיגְזוֹר כְּשֶׁהוּא גּוֹי אַטּוּ כְּשֶׁהוּא גֵּר, קָא מַשְׁמַע לַן.
En cualquier caso, esta baraita enseña que le está permitido casarse con la esposa de su hermano. La Guemará pregunta: ¿Qué, acaso no se refiere a un caso en el que su hermano se casó con ella cuando ya era un converso? La Guemará responde: No, se refiere a un caso en el que se casó con ella mientras era gentil. La Guemará pregunta: Si es así, ¿cuál es el propósito de enunciar esta obvia halajá? La Guemará responde: No sea que digas que los Sabios deberían decretar que el matrimonio está prohibido si el hermano se casó con ella mientras era gentil, debido a la prohibición de su matrimonio si el hermano se casó con ella cuando ya era un converso. La baraita, por lo tanto, nos enseña que no existe tal decreto.
אָמַר מָר: נָשָׂא אִשָּׁה וּבִתָּהּ — כּוֹנֵס אַחַת וּמוֹצִיא אַחַת. לְכַתְּחִלָּה לֹא יִכְנוֹס. הַשְׁתָּא אַפּוֹקֵי מַפֵּיק — לְכַתְּחִלָּה מִיבַּעְיָא?! הָתָם קָאֵי, וְהָכִי קָאָמַר: הָךְ דַּאֲמוּר רַבָּנַן יְקַיֵּים, לְכַתְּחִלָּה לֹא יִכְנוֹס.
El Maestro dijo: Si alguien se casó con una mujer y su hija y ellas se convirtieron, él puede volver a casarse con una, pero debe divorciarse de la otra . No debe casarse con ella ab initio. La Guemará pregunta: Ahora que debe divorciarse de ella, ¿es necesario decir que no debe casarse con ella ab initio? La Guemará responde: Esa afirmación está allí, es decir, se refiere a la frase anterior, y esto es lo que está diciendo: Aquellas esposas de las que los Sabios dijeron que él puede mantener, por ejemplo, su media hermana paterna, no debe casarse con ellas ab initio.
מֵתָה אִשְׁתּוֹ — מוּתָּר בַּחֲמוֹתוֹ. וְאִיכָּא דְּתָנֵי: אָסוּר בַּחֲמוֹתוֹ. חֲדָא כְּרַבִּי יִשְׁמָעֵאל, וַחֲדָא כְּרַבִּי עֲקִיבָא.
La baraita enseñó: Si su esposa, la hija, murió, le está permitido mantener a su suegra como esposa. Y algunos enseñan que le está prohibido mantener a su suegra. La Guemará comenta: Una de las enseñanzas está de acuerdo con la opinión de Rabí Yishmael, y la otra está de acuerdo con la opinión de Rabí Akiva.
מַאן דְּאָסַר, כְּרַבִּי יִשְׁמָעֵאל, דְּאָמַר: חֲמוֹתוֹ לְאַחַר מִיתָה — בְּאִיסּוּרָא קָיְימָא, וְגַבֵּי גֵר גְּזַרוּ בֵּיהּ רַבָּנַן. וּמַאן דְּשָׁרֵי, כְּרַבִּי עֲקִיבָא, דְּאָמַר: חֲמוֹתוֹ לְאַחַר מִיתָה — קְלַשׁ לֵיהּ אִיסּוּרָא, וְגַבֵּי גֵר לָא גְּזַרוּ בֵּיהּ רַבָּנַן.
Quien prohíbe al converso mantener a su suegra está de acuerdo con la opinión de Rabí Yishmael, quien dijo que la suegra después de la muerte de su esposa permanece prohibida para él en el mismo grado que durante su vida. Y, por lo tanto, con respecto a un converso, los Sabios decretaron que ella le está prohibida, no sea que uno se case con su suegra, que es judía de nacimiento, después de la muerte de su esposa. Y quien permite que él la mantenga está de acuerdo con la opinión de Rabí Akiva, quien dijo que la prohibición de mantener relaciones con la suegra se debilita después de la muerte de su esposa, ya que no son pasibles de la pena de muerte. Y, por lo tanto, con respecto a un converso, los Sabios no decretaron que ella le esté prohibida.
מַתְנִי׳ חָמֵשׁ נָשִׁים שֶׁנִּתְעָרְבוּ וַלְדוֹתֵיהֶן, הִגְדִּילוּ הַתַּעֲרוֹבוֹת וְנָשְׂאוּ נָשִׁים, וּמֵתוּ — אַרְבָּעָה חוֹלְצִין לְאַחַת, וְאֶחָד מְיַיבֵּם אוֹתָהּ.
MISHNÁ: Con respecto a cinco mujeres cuyos descendientes fueron mezclados, es decir, su linaje se volvió indeterminado, y también tenían otros hijos que no fueron mezclados, y los hijos mezclados maduraron, se casaron con mujeres y posteriormente murieron, entonces cuatro hijos que no fueron mezclados, cada uno de una madre diferente, deben realizar jalitzá con una de las viudas, ya que ella podría ser la cuñada de cualquiera de ellos. Y uno de los hijos de la madre cuyos hijos no realizaron jalitzápuede contraer matrimonio de levirato con ella en lugar de jalitzá; incluso si ella no es su cuñada, una vez que ha recibido jalitzá de los otros, puede casarse con cualquier hombre.
הוּא וּשְׁלֹשָׁה חוֹלְצִין לְאַחַת, וְאֶחָד מְיַיבֵּם. נִמְצְאוּ אַרְבַּע חֲלִיצוֹת וְיִיבּוּם לְכׇל אַחַת וְאַחַת.
Posteriormente, él y tres de los otros cuatro hijos deben realizar jalitzá con una de las viudas restantes, y el otro puede realizar matrimonio de levirato. Cuando este proceso se haya completado para todas las viudas, se encuentran cuatro jalitzot y un matrimonio de levirato en total para todas y cada una de las viudas.
גְּמָ׳ וְדַוְקָא מִיחְלָץ וַהֲדַר יַבּוֹמֵי, אֲבָל יַבּוֹמֵי בְּרֵישָׁא — לָא, דְּקָפָגַע בִּיבָמָה לַשּׁוּק.
GEMARA: La Guemará infiere de la mishná que jalitzá específicamente se realiza primero, y después el matrimonio de levirato. Sin embargo, el matrimonio de levirato no puede realizarse primero, pues eso constituiría una transgresión de la prohibición de que una yevamá mantenga relaciones con un miembro del público, si él no es su cuñado.
מַאי הוּא וּשְׁלֹשָׁה חוֹלְצִין לְאַחַת? דְּלָא תֵּימָא לְיַבְּמִינְהוּ חַד לְכוּלְּהוּ, אֶלָּא כֹּל חַד וְחַד מְיַיבֵּם חֲדָא, דִּלְמָא מִתְרַמְיָא לֵיהּ דִּידֵיהּ.
La Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón del dictamen de la mishná de que el hijo que realizó el matrimonio de levirato y tres de los otros cuatro deben realizar jalitzá con una de las viudas restantes, y el hijo restante puede realizar el matrimonio de levirato? ¿Por qué el mismo hijo que realizó el matrimonio de levirato con la primera viuda no puede ser quien realice también el matrimonio de levirato con las otras viudas, después de que los otros cuatro hijos realicen jalitzá? La Guemará responde: No digas que uno de los hermanos puede realizar el matrimonio de levirato con todas ellas. Más bien, cada uno de ellos debe realizar el matrimonio de levirato con una, ya que quizás uno llegue a encontrarse con su propia cuñada levirática, mientras que si uno realiza el matrimonio de levirato con todas ellas, los otros no tendrán la oportunidad de cumplir la mitzvá.
מִקְצָתָן אַחִין וּמִקְצָתָן שֶׁאֵין אַחִין — הָאַחִין חוֹלְצִין, וְשֶׁאֵין אַחִין מְיַיבְּמִין. מַאי קָאָמַר? אָמַר רַב סָפְרָא, הָכִי קָאָמַר: מִקְצָתָן אַחִין מִן הָאָב וּמִקְצָתָן אַחִין מִן הָאֵם. אַחִין מִן הָאֵם — חוֹלְצִין, וְאַחִין מִן הָאָב — מְיַיבְּמִין.
§ La continuación de un caso en la mishna se declara en una baraita: Si algunos de ellos son hermanos, y algunos de ellos no son hermanos, los hermanos realizan ḥalitza y aquellos que no son hermanos realizan matrimonio levirático. La Guemará pregunta: ¿Qué está diciendo la baraita? Rav Safra dijo que esto es lo que está diciendo: Si algunos de los hijos que no fueron mezclados son solo hermanos paternos de los hijos mezclados, y algunos de ellos, además de ser medio hermanos paternos, son también medio hermanos maternos de otros miembros del grupo mezclado, entonces los medio hermanos maternos deben realizar ḥalitza con todas las mujeres, ya que cada una de ellas podría ser su cuñada materna, que le está prohibida, pues el matrimonio levirático se aplica solo a una cuñada paterna. Y aquellos que son solo hermanos paternos realizan matrimonio levirático.
מִקְצָתָן כֹּהֲנִים וּמִקְצָתָן שֶׁאֵינָן כֹּהֲנִים — כֹּהֲנִים חוֹלְצִין, שֶׁאֵינָן כֹּהֲנִים — מְיַיבְּמִין. מִקְצָתָן כֹּהֲנִים וּמִקְצָתָן אַחִין מִן הָאֵם — אֵלּוּ וָאֵלּוּ חוֹלְצִין וְלֹא מְיַיבְּמִין.
La baraita continúa: Si algunos de ellos son sacerdotes y algunos de ellos no son sacerdotes, los sacerdotes realizan la jalitzá, y aquellos que no son sacerdotes realizan el matrimonio levirato, ya que a un sacerdote le está prohibido casarse con una mujer que se sometió a la jalitzá. Si algunos de ellos son sacerdotes y algunos de ellos son medios hermanos maternos, tanto estos como aquellos realizan la jalitzá y no el matrimonio levirato.

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