que dirán una cuestión de halakha en mi nombre en este mundo cuando yo haya pasado a otro mundo. Como dijo Rabí Yoḥanan en nombre de Rabí Shimon ben Yoḥai: Con respecto a cualquier erudito de la Torah en cuyo nombre se dice una cuestión de halakha en este mundo, sus labios pronuncian las palabras en la tumba, como si estuviera hablando. Rabí Yitzḥak ben Ze’eira dijo, y algunos dicen que esto fue dicho por Shimon el Nazareo: ¿Cuál es el versículo del que se deriva? “Y el paladar de tu boca es como el mejor vino, que desciende suavemente para mi amado, moviendo suavemente los labios de los que duermen” (Cantar de los Cantares 7:10).

Él explica: Esto es como un montón [komer] de uvas dejado calentarse antes de ser prensado: Así como en el caso de un montón de uvas, cuando una persona pone su dedo sobre él, inmediatamente se mueve, mientras el vino irrumpe y todo el montón se estremece, así también con los sabios de la Torah: cuando una enseñanza se dice en su nombre en este mundo, sus labios pronuncian las palabras en la tumba. Por esta razón, el rabino Yoḥanan quería que sus enseñanzas de Torah se le atribuyeran, para que alcanzara la vida eterna.

§ La Guemará aborda la afirmación de la mishná de que esta es la halakhatanto para un niño de nueve años y un día como para uno de veinte años que no ha desarrollado dos vellos púbicos. En ambos casos, sus relaciones sexuales no se consideran una relación completa con respecto al matrimonio de levirato. Y la Guemará plantea una contradicción contra esto a partir de la siguiente fuente: Con respecto a un hombre de veinte años que no ha desarrollado dos vellos púbicos, deben aportar prueba de que tiene veinte años, y él queda establecido como eunuco, que no puede ni realizar ḥalitza ni contraer matrimonio de levirato.

Del mismo modo, en el caso de una mujer que tiene veinte años y no ha desarrollado dos vellos púbicos, deben aportar prueba de que tiene veinte años, y de que es una mujer sexualmente subdesarrollada, que no puede ni realizar jalitzá ni contraer matrimonio de levirato. Esto muestra que el estatus de un varón de nueve años y un hombre de veinte años sin vello púbico no es el mismo, ya que la relación sexual de un niño de nueve años se considera de cierta importancia, mientras que la de un eunuco se desestima por completo, pues ni siquiera puede realizar jalitzá.

La Guemará responde: ¿Acaso no se declaró con respecto a esto en esta baraita que Rav Shmuel bar Yitzḥak dijo que Rav dijo: Y esta halajá se aplica solo si él desarrolló otros signos de eunuco a la edad de veinte años. La mishná, en cambio, se refiere a alguien que simplemente mostró los signos de madurez a una edad tardía. Rava dijo: El lenguaje de la baraita también es preciso, ya que enseña: Y él es el eunuco. Se puede aprender de aquí que esto se refiere a alguien que definitivamente es un eunuco.

La Guemará plantea una pregunta con respecto a la propia halakha: Y en un caso en el que él no desarrolla las señales de un eunuco, ¿hasta qué edad se le considera menor? La escuela de Rabí Ḥiyya enseñó: Hasta que haya transcurrido la mayor parte de sus años, es decir, hasta que alcance la edad de treinta y cinco años, es decir, la mitad de setenta, la duración estándar de la vida de un hombre.

Sobre el mismo asunto, la Guemará relata: Cuando venían ante Rava para preguntar acerca de alguien que había alcanzado la edad de la madurez pero aún no había desarrollado las señales físicas, si la persona en cuestión era delgada, él les decía: Id y engordadlo antes de que decidamos su estatus. Y si él era gordo, él les decía: Id y hacedlo adelgazar. Pues estas señales, el vello púbico de la madurez, a veces se cae debido a la delgadez y a veces se cae debido a la gordura. Por lo tanto, es posible que, después de que su constitución corporal sea ajustada, desarrolle las señales de madurez y no tenga el estatus de eunuco.

MISHNA:Se permite casarse con una pariente, por ejemplo, la hermana o la madre, de la mujer que él violó y de la mujer que él sedujo. Sin embargo, quien viola y quien seduce a una pariente de la mujer que está casada con él es responsable de pena capital o de karet por mantener relaciones sexuales prohibidas, según la relación familiar específica. Un hombre puede casarse con una mujer violada por su padre, o con una mujer seducida por su padre, o con una mujer violada por su hijo, o con una mujer seducida por su hijo. Rabí Yehuda prohíbe el matrimonio en el caso de una mujer violada por su padre o una mujer seducida por su padre.

GEMARA:Aprendimos en la mishná aquello que los Sabios enseñan en una baraita: Si un hombre violó a una mujer, le está permitido casarse con la hija de ella. Si se casó con una mujer, le está prohibido casarse con la hija de ella. Sin embargo, la Guemará plantea una contradicción de otra baraita: Aquel de quien se alega que mantuvo relaciones con una mujer en particular tiene prohibido casarse con la madre de ella, con la hija de ella y con la hermana de ella. Aparentemente, como consecuencia de relaciones no matrimoniales, existe una prohibición contra que el hombre se case con los parientes de la mujer. La Guemará responde: Esto está prohibido únicamente por decreto rabínico, no sea que el hombre continúe manteniendo relaciones con esa mujer en particular después de casarse con una de sus parientes, transgrediendo así una prohibición de la Torah.

La Guemará pregunta: Y en cualquier lugar donde haya una prohibición rabínica, ¿la mishná enseña que se puede casar con la mujer ab initio? Dado que el matrimonio está prohibido por decreto rabínico, la mishná debería haber enseñado que, si él se casa con ella, queda exento de castigo. La Guemará responde: Cuando aprendimos en la mishná que él puede casarse con ella ab initio, se trataba de su matrimonio después de la muerte de la mujer a la que violó o sedujo. La prohibición rabínica no se relaciona con este caso, ya que la preocupación con respecto a parientes prohibidos no es relevante allí.

La Guemará pregunta: Con respecto al dictamen de la mishná, ¿de dónde se derivan estas cuestiones? Es como enseñaron los Sabios: Con respecto a todas las demás relaciones sexuales prohibidas, se menciona yacer, mientras que aquí, con respecto a la relación de un hombre con las parientes de su esposa, se menciona tomar. Esto es para decirte que la Torá prohibió las relaciones con estas parientes solo mediante tomar, es decir, la adquisición de su esposa por parte del hombre mediante el matrimonio. No prohibió las relaciones con la pariente de una mujer con la que mantuvo relaciones no matrimoniales.

Rav Pappa le dijo a Abaye: Sin embargo, si esa interpretación es así, entonces con respecto a las relaciones con su hermana, acerca de quien está escrito: “Y si un hombre toma a su hermana, hija de su padre o hija de su madre” (Levítico 20:17), debes también decir que solo las relaciones por tomar, es decir, el matrimonio, están prohibidas. Pero las relaciones por acostarse, es decir, sin matrimonio, están permitidas. ¿Cómo puede ser esto?

Abaye le dijo a Rav Pappa: Cuando el término tomar se declara en la Torah sin especificación, se interpreta de acuerdo con el contexto. En lo que respecta al contexto de una relación que tiene potencial para tomar mediante matrimonio, este verbo se interpreta como tomar mediante matrimonio. En el contexto de una relación que tiene potencial solo para yacer, ya que su matrimonio sería inválido, se entiende que tomar a la mujer significa yacer con ella.

Rava dijo: La halakha de que si un hombre violó a una mujer, le está permitido casarse con la hija de ella se deriva de aquí. Como está dicho: “La desnudez de la hija de tu hijo, o de la hija de tu hija, su desnudez...no descubrirás” (Levítico 18:10). De aquí puede inferirse que la hija del propio hijo de la mujer de otra relación, y la hija de su propia hija, pueden ser descubiertas, es decir, las relaciones con ellas no están prohibidas.

Y también está escrito: “No descubrirás la desnudez de una mujer y de su hija; no tomarás la hija de su hijo, ni la hija de su hija, para descubrir su desnudez; son parientas cercanas, es perversidad” (Levítico 18:17). ¿Cómo es eso? ¿Cómo pueden reconciliarse los dos versículos? Evidentemente, el primer versículo se dice con respecto a la violación. Un hombre puede casarse con la hija o la nieta de la mujer que violó, siempre que no sean su propia descendencia. El último versículo se dice con respecto al matrimonio. Está prohibido casarse con las parientes de la esposa de uno.

La Guemará pregunta: Quizás debería invertir la resolución de la contradicción entre los versículos y afirmar que la hija o nieta de su víctima de violación está prohibida, mientras que las parientes de su esposa están permitidas. La Guemará responde: Con respecto a aquellas con quienes las relaciones sexuales están prohibidas, el concepto de parentesco es mencionado (véase Levítico 18:13, 17). En el matrimonio hay parentesco, mientras que en el caso de violación no hay parentesco. Por lo tanto, la prohibición de mantener relaciones con una mujer y su hija o nieta se refiere claramente a la hija y la nieta de la esposa de uno, y no de la mujer que violó.

§ Se enseña en la mishná que Rabí Yehuda prohíbe casarse con una mujer violada por su padre o una mujer seducida por su padre. Rav Giddel dijo que Rav dijo: ¿Cuál es la razón de la decisión de Rabí Yehuda? Es como está escrito: “Un hombre no puede tomar la mujer de su padre, ni descubrir la falda de su padre” (Deuteronomio 23:1), lo que significa que no se puede descubrir la falda que su padre ha visto.

¿Y de dónde resulta evidente que este versículo está escrito con respecto a una mujer violada por su padre y no con respecto a la esposa de su padre? Es como está escrito justo antes de ese versículo, con respecto a la violación: "Y el hombre que se acostó con ella dará al padre de la joven cincuenta siclos de plata" (Deuteronomio 22:29).

Y ¿cómo los Rabinos, que discrepan de Rabí Yehuda, responden a esta prueba? Si la prohibición mencionada hubiera sido yuxtapuesta con el versículo que trata de la violación, sería como dijiste. Sin embargo, ahora que no está yuxtapuesta con él, ya que hay otra prohibición en medio, a saber: “un hombre no puede tomar la mujer de su padre” (Deuteronomio 23:1), la prohibición de “no puede descubrir la falda de su padre” es necesaria para enseñar aquello que Rav Anan enseñó, como Rav Anan dijo que Shmuel dijo: El versículo está hablando de una viuda que espera a su cuñado, quien es el padre de este hombre, para realizar el matrimonio levirato. ¿Y cuál es el significado de la expresión “la falda de su padre”? La falda que potencialmente es de su padre, no puede descubrirla.

La Guemará cuestiona esta interpretación: ¿Por qué la Torah necesita prohibir explícitamente las relaciones con la yevama de su padre? Se deduce que las relaciones están prohibidas debido a que ella es su tía, ya que es la viuda del hermano de su padre. La Guemará responde: La Torah hizo deliberadamente de este acto una transgresión más grave. Al especificar que está prohibido mantener relaciones sexuales con la yevama de su padre, quien tuvo relaciones con ella ha violado dos prohibiciones. La Torah prohibió específicamente la yevama de su padre para que quien mantenga relaciones con ella viole dos prohibiciones, la prohibición que proscribe las relaciones con su tía y la prohibición que proscribe las relaciones con la yevama de su padre, haciendo así de ello una transgresión más grave.

La Guemará pregunta: Pero ¿por qué no derivar que uno viola dos prohibiciones porque también hay una prohibición contra una yevamá de mantener relaciones con un miembro del público, es decir, alguien que no sea su yavam? La Guemará responde: La Torah prohibió la yevamá del padre de una persona para que quien mantuviera relaciones con ella hubiera violado tres prohibiciones: relaciones con su tía, con su yevamá y con la yevamá de su padre. Y si quieres, di en cambio que el versículo que prohíbe la yevamá de su padre se refiere al período después de la muerte de su padre, que no tiene hermanos adicionales, de modo que no hay prohibición contra la yevamá de mantener relaciones con un miembro del público.