Pero quizás el fallo de Shmuel de acuerdo con la opinión del rabino Yosei se refiere al dictamen de que él no descalifica a la esposa de su cuñado para su cuñado, en un caso en que su esposa y su cuñado se fueron. Alternativamente, la contradicción puede resolverse de la siguiente manera: ¿De dónde sabemos que hay una razón para aceptar la explicación de Rav Huna con respecto a la disputa entre Rav y Shmuel? Quizás no haya motivo alguno para estar de acuerdo con Rav Huna en absoluto, y puede explicarse que Rav y Shmuel discrepan con respecto a la declaración de Rav Hamnuna. Como dijo Rav Hamnuna: Una viuda que espera a su yavam y que tuvo relaciones sexuales licenciosas está prohibida para su yavam.

Según esta interpretación, la disputa es la siguiente: Como dijo Rav, ella es como una mujer casada y está, por lo tanto, descalificada por relaciones sexuales licenciosas. Y Shmuel dijo que ella no es como una mujer casada y no queda descalificada por relaciones sexuales licenciosas. Y alternativamente, se puede explicar que Rav y Shmuel discrepan con respecto a la cuestión de si el desposorio surte efecto con una yevama: Como dijo Rav, ella es como una mujer casada con respecto a todos los hombres excepto su yavam, y, por lo tanto, el desposorio realizado por cualquier otra persona no surte efecto sobre ella. Y Shmuel dijo que ella no es como una mujer casada, y esto significa que el desposorio sí surte efecto sobre ella.

La Guemará pregunta con respecto a esta última respuesta: ¿Cómo puede explicarse la disputa de esta manera? Pero Rav y Shmuel ya discreparon sobre esto una vez. Sin duda, los Sabios no registrarían la misma disputa dos veces. La Guemará responde: Es posible que, de hecho, no discreparan dos veces con respecto al mismo caso. Más bien, una resolución fue declarada por inferencia de la otra. En otras palabras, su disputa fue registrada de dos maneras diferentes, la segunda vez por inferencia de su disputa original.

MISHNA: Unos testigos le dijeron a un marido: Tu esposa ha muerto, y él se casó con la hermana paterna de ella, y posteriormente unos testigos le dijeron que su segunda esposa había muerto y él se casó con la hermana materna de ella; después, unos testigos dijeron que esta también había muerto y él se casó con la hermana paterna de ella; finalmente le dijeron que ella había muerto y él se casó con la hermana materna de la última mujer, y luego se descubrió que todas estaban vivas. En este caso, él está permitido para su primera esposa, y para la tercera y la quinta. Como estas mujeres no son hermanas, su desposorio con ellas es válido. En consecuencia, si él murió y una de ellas contrajo matrimonio de levirato, ellas eximen a sus coesposas rivales.

Pero le están prohibidas la segunda y la cuarta esposa, cada una de las cuales es hermana de su esposa original. Por lo tanto, si él falleció y el yavam tuvo relaciones con una de ellas, sus relaciones con cualquiera de ellas no eximen a su coesposa, ya que ella estaba prohibida para su hermano, lo que significa que aquí no había en absoluto mitzvá de matrimonio levirático.

Y si tuvo relaciones con la segunda mujer de la lista mencionada después de la muerte de la primera, es decir, la primera en verdad murió pero todos los demás rumores eran falsos, en ese caso le está permitida la segunda y la cuarta, que son sus esposas legítimas, y ellas eximen a sus coesposas, y le están prohibidas la tercera y la quinta, las hermanas de las mujeres casadas con él, y las relaciones sexuales del hermano con cualquiera de ellas no eximen a su coesposa.

§ La mishná aborda una cuestión diferente: Si un niño de nueve años y un día tuvo relaciones con su yevamá, él con ello descalifica a sus hermanos del matrimonio de levirato, a pesar de que, por ser menor, no adquirió a la yevamá mediante este acto de relación, y los hermanos igualmente descalifican a la mujer para él si tienen relaciones con la yevamá. Sin embargo, hay una diferencia entre ellos, pues él descalifica a los hermanos solo si tuvo relaciones con ella primero, y los hermanos lo descalifican tanto si tuvieron relaciones primero como al final.

La mishná explica: ¿Cómo es eso? Un niño de nueve años y un día que tuvo relaciones con su yevamá ha descalificado a sus hermanos, ya que ellos ya no son aptos para casarse con ella. Si sus hermanos tuvieron relaciones con ella, o realizaron desposorio levirático con ella, o le dieron una carta de divorcio, o realizaron jalitzá con ella, ellos lo descalifican permanentemente de tener relaciones con ella.

GUEMARÁ: La mishná establece: Y si él tuvo relaciones con la segunda después de la muerte de la primera. La Guemará pregunta: ¿Quiere eso decir que todos ellos, todos los demás casos en la mishná, no tratan de una situación después de la muerte de la primera mujer? Todo el caso comienza con el informe: Tu esposa está muerta. Rav Sheshet dijo: Después de la muerte definitiva de la primera. En otras palabras, la mishná quiere decir que esto no siguió a un mero rumor de que ella estaba muerta, sino que se estableció positivamente que en efecto había muerto.

§ La mishná enseña que un niño de nueve años y un día que tuvo relaciones con su yevama la ha descalificado para sus hermanos. A lo largo de esta discusión, siempre que la Guemará se refiere a un niño de nueve años, se entiende que en realidad tiene nueve años y un día. La Guemará pregunta: ¿Un niño de nueve años y un día descalifica a ella para los hermanos solo si tuvo relaciones con ella primero, pero si tuvo relaciones al final no los descalifica? ¿Pero no enseñó Rav Zevid bar Rav Oshaya: Quien realiza esponsales leviráticos con su yevama, y después su hermano, que tiene nueve años y un día, tuvo relaciones con ella, la ha descalificado? Esto indica que la relación sexual de un niño de nueve años descalifica a su hermano incluso si ocurrió después de la de su hermano.

Ellos dicen en respuesta: La relación sexual de un niño de nueve años descalifica a sus hermanos incluso si ocurre al final; sin embargo, en el caso de un niño que solamente realizó desposorio levirático con ella, si lo hizo primero, descalifica a sus hermanos, mientras que si fue el último, no descalifica a sus hermanos. La Guemará pregunta: ¿Y las relaciones sexuales de un niño de nueve años descalifican a sus hermanos incluso cuando se realizan al final? ¿Pero no se enseña en la mishná: Sin embargo, él descalifica a ellos solo si fue el primero, y los hermanos descalifican a él ya sea que hayan sido los primeros o los últimos. ¿Cómo es eso? Un niño de nueve años y un día que tuvo relaciones con su yevamá ha descalificado a sus hermanos. El ejemplo que usa la mishná para un niño que descalifica primero a sus hermanos es un acto de relación sexual.

La Guemará responde: La mishná está incompleta, y esto es lo que enseña: Con respecto a un niño de nueve años y un día, él descalifica a sus hermanos primero, y ellos descalifican a él primero y al final. ¿En qué caso se dice esta afirmación? Esto se dice con respecto al desposorio levirático, es decir, si realizaron desposorio levirático con ella. Sin embargo, si el menor tuvo relaciones con ella, él los descalifica incluso si lo hizo al final. ¿Cómo es eso? Si un niño de nueve años y un día tuvo relaciones con su yevamá después de que su hermano realizó desposorio levirático con ella, él ha descalificado a sus hermanos.

La Guemará pregunta: ¿Y acaso un niño de nueve años tiene siquiera la capacidad de realizar desposorio levirático que tenga algún efecto con respecto a la elegibilidad de sus hermanos en el matrimonio levirático? ¿Pero no se enseña en una baraita: Con respecto a un niño de nueve años y un día, él descalifica a la yevama para sus hermanos de una manera, y los hermanos lo descalifican a él de cuatro maneras. ¿Cómo es eso? Él descalifica a los hermanos por medio de relaciones, es decir, la yevama queda prohibida para los otros hermanos si tiene relaciones sexuales con él, y los hermanos lo descalifican a él por relaciones, por desposorio levirático, por un acta de divorcio y por ḥalitza. El tanna no menciona en absoluto el desposorio levirático de un menor.

La Guemará rechaza esta afirmación: No puede derivarse prueba alguna de esa fuente, pues con respecto a las relaciones sexuales de un menor, que descalifican a sus hermanos ya sea que hayan ocurrido primero o al final, el tanna puede enseñar una decisión definitiva, es decir, puede exponer esta halakha de manera inequívoca y sin salvedades. Por el contrario, con respecto al desposorio levirático de un menor, que, si ocurrió primero, descalifica a sus hermanos, pero si ocurrió al final, después de que uno de los hermanos realizó el matrimonio levirático con ella, no los descalifica, el tanna no puede enseñarlo de manera definitiva y sin salvedades, sino que tendría que explayarse y explicar las circunstancias precisas. Por lo tanto, omitió este caso por completo.

§ También fue declarado por otros amora’im: Rav Yehuda dijo que Shmuel dijo: Un niño menor tiene la capacidad de dar una carta de divorcio en el caso de una yevama, es decir, si le dio una carta de divorcio, la ha descalificado para sus hermanos. Y de manera similar Rav Taḥalifa bar Avimi dijo: Él tiene la capacidad de realizar el desposorio levirático. La Guemará comenta: Esto también se enseña en una baraita: Un menor tiene la capacidad de dar una carta de divorcio y tiene la capacidad de realizar el desposorio levirático; esta es la declaración de Rabí Meir.

La Guemará pregunta: ¿Y Rabí Meir sostiene que un niño menor tiene la capacidad de dar una carta de divorcio? ¿Pero no se enseñó en una baraita: Establecieron las relaciones sexuales de un niño de nueve años como un compromiso levirático realizado por un adulto. Rabí Meir dice: Establecieron la jalitzá de un niño de nueve años como una carta de divorcio de un adulto. La Guemará explica la dificultad: Y si es así, que Rabí Meir enseñe: Establecieron la jalitzá de un niño de nueve años como su propia carta de divorcio, ya que él también puede dar a una yevamá una carta de divorcio. Rav Huna, hijo de Rav Yehoshua, dijo: En efecto, él tiene la capacidad de dar una carta de divorcio, pero esta es menos poderosa que la carta de divorcio de un yavam adulto, como explica Rav Huna más adelante.

Rav Huna, hijo de Rav Yehoshua, explica: Según la opinión de Rabban Gamliel, quien dijo que no hay divorcio después de un divorcio para una yevama, es decir, si uno de los hermanos le dio una carta de divorcio, ninguna carta de divorcio dada después por un hermano diferente tiene significado alguno, esto se aplica solo cuando la carta de divorcio fue dada por un adulto después de un adulto, o por un menor después de un menor. Sin embargo, si un adulto dio una carta de divorcio después de un menor, la carta de divorcio del adulto es efectiva y descalifica a la yevama, ya que la carta de divorcio de un menor tiene menos importancia.

Según la opinión de los Rabinos, que dicen que hay un acta de divorcio después de otra acta de divorcio, esto se aplica solo al caso de un adulto después de un adulto, o de un menor después de un menor. Sin embargo, ellos también están de acuerdo en que el acta de divorcio de un menor después de un adulto no es válida, ya que el acta de divorcio de un menor es ciertamente más débil que la de un adulto. Por esta razón, Rabí Meir dijo que establecieron la jalitzá de un niño de nueve años como un acta de divorcio de un adulto, para enfatizar que una acta de divorcio posterior de un menor no tiene ningún valor.