Más bien, Rava dijo que la prohibición leve es en realidad la de una mujer casada. Y de manera similar, cuando Ravin vino de Eretz Yisrael, dijo que Rabbi Yoḥanan dijo que la baraita se refiere a una mujer casada. Y por qué razón el tannallama a esto una prohibición leve? La razón es que difiere de otras prohibiciones y es más indulgente que ellas en que su marido, quien la hace prohibida, no la hace prohibida durante toda su vida, ya que puede anular la prohibición dándole una carta de divorcio. Esto también se enseña en una baraita: Abba Ḥanan dijo en nombre de Rabbi Elazar: La baraita se refiere a una mujer casada.

La Guemará explica que, según esta opinión, la inferencia a fortiori debe entenderse de la siguiente manera: Y si en un caso en que él tiene relaciones con una mujer casada, lo cual es una prohibición leve, debido al hecho de que quien la hace prohibida no la hace prohibida para toda su vida, y aun así quien la hace prohibida queda prohibido, ya que el marido de una mujer que cometió adulterio queda permanentemente impedido de tener relaciones con ella, entonces la siguiente conclusión es correcta: Aquel que tiene relaciones sujetas a una transgresión grave, por ejemplo, la hermana de su esposa, lo cual es grave porque quien hace que su esposa quede prohibida la hace prohibida para toda su vida, puesto que mientras su esposa permanezca viva él tiene prohibido a la hermana de ella, ¿no es correcto que quien la hace prohibida quede prohibido?

El versículo, por lo tanto, declara: “Ella,” de lo cual se deriva: Es la relación sexual de ella la que la hace prohibida, pero la relación sexual de su hermana no la hace prohibida.

§ La mishna enseñó: Rabí Yosei dice: Quien descalifica a otros también se descalifica a sí mismo, y quien no descalifica a otros no se descalifica a sí mismo. La Guemará pregunta: ¿Qué está diciendo Rabí Yosei? Si decimos que el primer tanna enseñó que la esposa de uno y su cuñado se fueron al otro lado del mar y él, por error, tuvo relaciones con la hermana de su esposa, que está casada con su cuñado, y en consecuencia la esposa de su cuñado queda prohibida para el cuñado, y su esposa le está permitida, esto es problemático.

La Guemará explica: Y, según esta explicación, Rabí Yosei le dice al primer tanna: Así como su esposa está permitida para él, la esposa de su cuñado también está permitida para su marido. El razonamiento de Rabí Yosei es que, si él no ha descalificado a su esposa para sí mismo, debido a la naturaleza accidental de sus relaciones con la hermana de ella, tampoco debería descalificar a la hermana para su marido. La Guemará continúa: Si es así, la formulación de la declaración de Rabí Yosei es imprecisa, ya que en lugar de decir: Quien no descalifica a otros no se descalifica a sí mismo, debería haber dicho: Quien no se descalifica a sí mismo, es decir, sus relaciones sexuales no hacen que su esposa le esté prohibida, no descalifica a otros, es decir, a la esposa del otro hombre.

Más bien, se podría explicar la enseñanza de Rabí Yosei de manera inversa: Así como la esposa de su cuñado está prohibida para su marido, su propia esposa también le está prohibida. Esto encaja bien con respecto a la cláusula que comienza con: Cualquiera que descalifica, pues descalifica a otros, es decir, a la esposa de su cuñado para su cuñado, y por lo tanto también descalifica a su esposa para sí mismo. Sin embargo, la continuación de la declaración: Y cualquiera que no descalifica, ¿cuál es su propósito? Esta cláusula no tiene una relevancia aparente para la declaración de Rabí Yosei.

Rabí Ami dijo: La declaración de Rabí Yosei no se refiere a esta halajá, sino a la primera mishná del capítulo, que enseñó que si una mujer cuyo marido se fue al extranjero fue informada de que él había muerto y ella se casó por permiso del tribunal, debe dejar a su nuevo marido y está exenta de traer una ofrenda. Si se casó basándose en el testimonio de testigos, sin la autorización del tribunal, debe dejarlo y está obligada a traer una ofrenda. En este sentido, el poder del tribunal se ve reforzado, pues ella está exenta de una ofrenda.

Rabí Ami explica: Y, en consecuencia, si su esposa y la esposa de su cuñado fueron al extranjero y vinieron testigos y declararon que ambas habían muerto, el primer tanna dice que no hay diferencia entre si la esposa de su cuñado se casó con él basándose en el testimonio de testigos solamente, en cuyo caso la esposa de su cuñado está permitida a su marido, ya que se la considera como alguien que actuó bajo coacción, tras haber oído testimonio de que su marido había muerto, y no hay diferencia si se casó con él con permiso del tribunal, pues aunque la esposa de su cuñado está prohibida, su propia esposa sigue estando permitida para él.

Rabí Ami continúa su explicación. Y Rabí Yosei le dice al primer tanna: Quien se casó con permiso del tribunal, que descalifica a otros, también se descalificó a sí mismo respecto de su propia esposa; sin embargo, en el caso de quien se casó basándose en el testimonio de testigos que no descalifica a otros, estoy de acuerdo en que no se descalifica a sí mismo, y su esposa le está permitida.

Rabí Yitzḥak Nappaḥa dijo: En realidad, Rabí Yosei se refiere a la cláusula final de la mishná, y la explicación es la siguiente: Esto se refiere a alguien que se casó con la esposa de su cuñado, y aquello se refiere a alguien que se casó con la prometida de su cuñado. Alternativamente, esto trata de una situación en la que su prometida y su cuñado fueron al extranjero, mientras que aquello trata de una situación cuando su esposa y su cuñado fueron al extranjero. Y el primer tanna dijo: No hay diferencia entre que los que se fueron fueran su esposa y su cuñado, y no hay diferencia entre que fueran su prometida y su cuñado. En cualquier caso, la esposa de su cuñado está prohibida para su marido, y su propia esposa o prometida le está permitida.

El rabino Yitzḥak Nappaḥa continúa su interpretación. Y el rabino Yosei dijo al primer tanna: Si su esposa y su cuñado se fueron, en cuyo caso no puede decirse que él tenía una condición con respecto a su matrimonio con su esposa, es decir, que la consumación del matrimonio dependía del cumplimiento de alguna condición, todos se darían cuenta de que su matrimonio con la hermana de ella fue un error y, por lo tanto, ella está permitida a su cuñado. En consecuencia, como no descalifica a otro, no se descalifica a sí mismo tampoco. Sin embargo, si fueron su prometida y su cuñado quienes se fueron, cuando puede erróneamente decirse que él tenía una condición con respecto a su compromiso y la condición no se cumplió, la esposa de su cuñado queda, por lo tanto, prohibida de regresar a su cuñado. Y por lo tanto, como él descalifica a otros, también se descalifica a sí mismo, y su prometida le está prohibida.

§ Rav Yehuda dijo que Shmuel dijo: La halakha es conforme a la opinión de Rabí Yosei. Rav Yosef objeta enérgicamente esto: ¿Y acaso Shmuel realmente dijo esto? ¿Pero no se declaró que discutieron el estatus de una yevama: Rav dijo que ella es como una mujer casada, y Shmuel dijo que ella no es como una mujer casada. Y Rav Huna dijo que esta disputa se refiere a un caso en el que su hermano desposó a una mujer y ese hermano se fue al extranjero, y el que quedó atrás oyó que su hermano había muerto y se levantó y se casó con la esposa de su hermano, en matrimonio levirato, y posteriormente el hermano desaparecido regresó.

Como dijo Rav, que ella es como una mujer casada que se casó con otro hombre basándose en el testimonio de que su marido había muerto y está, por lo tanto, prohibida para el yavam, es decir, para su primer marido, que es llamado yavam después de que su hermano se casó con ella. Y Shmuel dijo que ella no es como una mujer casada y le está permitida. Esto aparentemente contradice el fallo de Rav Yehuda en nombre de Shmuel de que la halakha está de acuerdo con la opinión de Rabbi Yosei, ya que también aquí la gente podría pensar erróneamente que el compromiso original incluía una condición incumplida y que, por lo tanto, ella debería estar prohibida para él como la esposa de su hermano.

Abaye dijo a Rav Yosef: ¿Y de dónde sabes que, cuando Shmuel dijo que la halakha está de acuerdo con la opinión de Rabí Yosei, estaba hablando de la explicación de Rabí Yitzḥak Nappaḥa con respecto a la opinión de Rabí Yosei? Quizás estaba hablando de la explicación de Rabí Ami, según la cual Rabí Yosei se refiere a la diferencia entre quien se casó con permiso del tribunal y quien lo hizo basándose en el testimonio de testigos. Y aun si se acepta la afirmación de que el fallo de Shmuel respalda la interpretación de Rabí Yitzḥak Nappaḥa, ¿de dónde sabes que se estaba refiriendo a la cláusula: ¿Aquel que descalifica?