Sin embargo, con respecto a la hermana de la esposa, donde incluso si la hermana peca intencionalmente, la esposa no le queda prohibida a él por la ley de la Torah, si él hizo esto sin intención, los Sabios no decretaron con respecto a él. ¿Y de dónde derivamos que ella no está prohibida? Como se enseña en una baraita que en el versículo: “Si la mujer de un hombre se desvía... y un hombre yace con ella” (Números 5:12–13), el énfasis en “ella” enseña: Es la relación de ella con otro hombre lo que la vuelve prohibida para su marido, pero la relación de su hermana no la vuelve prohibida.

Más bien, de no ser por este versículo, se podría haber pensado: ¿Acaso no podría derivarse esto por medio de una inferencia a fortiori: Y si en un caso en que él mantiene relaciones sujetas a una prohibición leve, aquel que causa que ella llegue a estar prohibida está prohibido, entonces en una situación en que él tiene relaciones sujetas a una prohibición grave, no es correcto que aquel que causa que ella llegue a estar prohibida esté prohibido? Esta inferencia a fortiori se explicará más adelante en la Guemará.

Rabí Yehuda dijo: Beit Shammai y Beit Hillel no discreparon con respecto a quien tiene relaciones con su suegra, pues él hace que su esposa quede descalificada para permanecer casada con él. ¿Con respecto a qué caso discreparon? Con respecto a quien tiene relaciones con la hermana de su esposa, pues Beit Shammai dicen que él hace que su esposa quede descalificada, y Beit Hillel dicen que no la hace quedar descalificada. Rabí Yosei dijo: No es así, pues Beit Shammai y Beit Hillel no discreparon con respecto a quien tiene relaciones con la hermana de su esposa, pues no hace que su esposa quede descalificada para permanecer casada con él. ¿Con respecto a qué discreparon? Con respecto a quien tiene relaciones con su suegra, pues Beit Shammai dicen que él hace que su esposa quede descalificada y Beit Hillel dicen que no la hace quedar descalificada.

Rabí Yosei explica por qué Beit Shammai y Beit Hillel no discreparon con respecto al caso de quien tiene relaciones con la hermana de su esposa. Esto es porque al principio, antes del matrimonio, él está permitido para todas las mujeres del mundo y ella está permitida para todos los hombres del mundo. Después de que él la ha desposado como su esposa, él la vuelve prohibida para todos los hombres, y ella lo vuelve prohibido para sus parientes. En consecuencia, la prohibición por la cual él la vuelve prohibida es mayor que la prohibición por la cual ella lo vuelve prohibido, pues él la vuelve prohibida para todos los hombres del mundo y ella lo vuelve prohibido por su desposorio solo para sus parientes.

La explicación de Rabí Yosei continúa. ¿No podría esta halakha de la hermana de la esposa no derivarse mediante una inferencia a fortiori: Y si él la prohibió por medio de su desposorio a todos los hombres del mundo, y sin embargo ella estuvo inadvertidamente con uno que le estaba prohibido, es decir, tuvo relaciones con otro hombre por error, no queda prohibida para aquel que le está permitido, su marido; ella, que le prohibió a él solo a sus parientas, si él estuvo inadvertidamente con una que le estaba prohibida, su hermana, ¿no es correcto que no lo hagamos prohibido para ella, la que le está permitida, es decir, su esposa?

Y esta es lainferencia a fortiori y la razón de la halakha del pecador inadvertido, es decir, que si él tuvo relaciones inadvertidamente con una de las parientes de su esposa, la esposa no queda por ello prohibida para él. Con respecto a aquel cuyo acto fue intencional, ¿de dónde se deriva la halakha? El versículo dice: “Ella”, lo que significa que es la relación sexual de ella con otro hombre lo que la vuelve prohibida para su marido, pero la relación sexual de su marido con la hermana de ella no la vuelve prohibida para él.

Rabí Ami dijo que Reish Lakish dijo: ¿Cuál es la razón de Rabí Yehuda, quien sostiene que quien tiene relaciones con su suegra queda prohibido para su esposa? Como está escrito: “Serán quemados en el fuego, él y ellas” (Levítico 20:14). Este versículo es desconcertante: ¿Y toda la casa será castigada con quema? ¿Por qué habrían de ser castigadas ambas mujeres cuando solo una de ellas transgredió? Si esto no se refiere al asunto de la quema, refiérelo al asunto de una prohibición, que ambas le están prohibidas. Esto enseña que le está prohibida no solo la mujer con la que pecó, sino también su esposa.

Rav Yehuda dijo que Shmuel dijo: La halajá no está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda. La Guemará relata: Cierto individuo cometió una transgresión al tener relaciones con su suegra. Rav Yehuda lo hizo traer a juicio y ordenó que fuera azotado. Le dijo: Si no fuera por el hecho de que Shmuel dijo que la halajá no está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda, yo declararía a tu esposa prohibida para ti permanentemente.

§ Al comienzo de la baraita, el tanna expuso una inferencia a fortiori que no está del todo clara: Si en un caso en que él mantiene relaciones sujetas a una prohibición leve, aquel que hace que ella quede prohibida está prohibido. La Guemará pregunta: ¿Cuál es esta prohibición leve? Rav Ḥisda dijo: Se refiere a quien vuelve a casarse con su divorciada después de que ella se casó con otro hombre.

La Guemará explica que, según esta interpretación, la inferencia a fortiori debe entenderse de la siguiente manera: Si este, el segundo marido, tiene relaciones con ella, la ha hecho prohibida para aquel, el primer marido. Y si el segundo hombre se divorció de ella y luego el otro, el primer marido, tuvo relaciones con ella, él igualmente la ha hecho prohibida para este. Esto demuestra que incluso con respecto a una prohibición leve, el hombre que la hace prohibida también queda prohibido por medio de esta relación.

La Guemará refuta esta interpretación: ¿Y qué hay del hecho de que quien vuelve a casarse con su divorciada después de que ella se casó con otro hombre no puede considerarse que haya violado una prohibición leve, ya que la prohibición es severa en varios aspectos: pues el cuerpo queda contaminado por esta relación, pues la Torah dice: “después de que ella ha sido contaminada” (Deuteronomio 24:4); y su prohibición se aplica a la mayoría del pueblo judío, no a grupos selectos; y su prohibición es una prohibición irrevocable, ya que ella ya no está permitida a su primer marido después de haber tenido relaciones con su segundo marido. Esta última severidad no es cierta respecto de la hermana de su esposa, que le está permitida después de la muerte de su esposa.

Más bien, la Guemará rechaza esta explicación en favor de la siguiente, que dijo Reish Lakish: La baraita se refiere a relaciones con una yevama, lo cual se considera una prohibición leve, ya que el hombre que tiene relaciones con ella le está prohibido. La Guemará aclara: Con respecto a esta yevama, ¿con quién mantuvo relaciones? Si decimos que tuvo relaciones con otro hombre, y no con su yavam, esto significaría que la resolución está de acuerdo con la opinión de Rav Hamnuna. Pues Rav Hamnuna dijo: Una viuda que espera a su yavam y que tuvo relaciones sexuales licenciosas con otro hombre queda prohibida para su yavam. El argumento sería el siguiente: Aunque el yavam hace que la yevama esté prohibida para cualquier otro hombre, si ella tiene relaciones con otro, también queda prohibida para él.

Sin embargo, este argumento también puede ser cuestionado: ¿Qué hay del hecho de que, en el caso de una yevama que participa en esta relación prohibida, el cuerpo queda impurificado y su prohibición se aplica por igual a la mayoría de las personas. Por lo tanto, no se pueden derivar de esto las prohibiciones de los parientes de la esposa de una persona a partir de esta halakha.

Más bien, la baraita debe estar refiriéndose a un caso de una yevama para los hermanos, de la siguiente manera: Si este hermano realizó desposorio levirático [ma’amar] con ella, la ha hecho prohibida para aquel, para los demás hermanos, ya que ella está efectivamente desposada con él. Si uno de los otros hermanos, que no había realizado desposorio levirático con ella, posteriormente tiene relaciones con ella, la ha hecho prohibida para este que había realizado desposorio levirático con ella. La Guemará pregunta: Si ese es el significado de la baraita, ¿por qué específicamente afirmar que el segundo tuvo relaciones con ella? Incluso si él también realizó desposorio levirático con ella, con ello la hace prohibida para el primer hermano, lo que demuestra que no es el acto de relaciones en sí mismo lo que causa la prohibición.

La Guemará refuta esta sugerencia: Esto no es difícil, ya que puede explicarse de acuerdo con la opinión de Rabán Gamliel, quien dijo: No hay desposorio levirático después de un desposorio levirático, es decir, si un hermano realizó desposorio levirático con la yevama, ningún otro desposorio levirático tiene efecto alguno. Sin embargo, esta explicación aún puede refutarse, pues su prohibición para el yavam no se debe al acto de la relación sexual, ya que incluso si el otro hermano le dio una carta de divorcio, o incluso si realizó jalitzá con ella, igualmente la ha hecho prohibida para el primer hermano, que realizó el desposorio levirático.

Más bien, Rabí Yoḥanan dijo: La prohibición leve es la de una sota. La Guemará pregunta: Esta sota, ¿a quién le está prohibida? Si decimos que le está prohibida al marido, la explicación sería la siguiente: Si su marido tiene relaciones con ella, a pesar del hecho de que ella le está prohibida después de desobedecer su advertencia de no recluirse con cierto hombre, él la ha hecho prohibida para el fornicador, ya que se le impide casarse con él incluso si su marido se divorcia de ella. Sin embargo, ¿por qué es esto cierto específicamente en un caso en que él tuvo relaciones con ella? Incluso si su marido solo le dio una carta de divorcio y no tuvo relaciones con ella después de su reclusión, o incluso si él dijo: Yo no la obligaré a beber las aguas de una sota, igualmente le está prohibida al otro hombre.

Más bien, la baraita se refiere a una sota que tuvo relaciones con el fornicador, haciéndose así permanentemente prohibida para su marido, ya que era una mujer casada en ese momento. Sin embargo, esto también es desconcertante: ¿Es esta una prohibición leve? Es una prohibición grave, pues esta es la prohibición que proscribe a una mujer casada, una de las más serias de todas las prohibiciones.