odia al yavam, y por lo tanto aprovecharía cualquier testimonio para librarse de él. Rav Sheshet les dijo que ustedes aprendieron esto en la mishná. Si le dijeron: Tu marido murió y después murió tu hijo, y ella se casó con otro hombre, y después le dijeron que los hechos fueron al revés, ella debe dejar al otro hombre, y el primer hijo y el último son cada uno un mamzer.

De nuevo, Rav Sheshet analiza el caso: ¿Cuáles son las circunstancias? Si decimos que son dos contra dos, es decir, el testimonio de dos testigos fue contradicho por otros dos testigos, ¿qué viste para hacer que te apoyaras en estos segundos testigos, cuando igualmente puedes apoyarte en aquellos? ¿Por qué habría de dejar ella a este hombre? Y además, ¿por qué el niño habría de ser un mamzer? En el peor de los casos, él es un individuo cuyo estatus de mamzer es incierto, ya que no hay prueba de que los segundos testigos sean más fiables. Y si dijeras que el tanna de la mishná no fue preciso en su lenguaje, pero del hecho de que enseña en la cláusula final de la mishná: El primero es un mamzer y el último no es un mamzer, se puede aprender de aquí que la mishná fue enseñada específicamente de esta manera.

Más bien, ¿no es el caso que esto se refiere a un testigo, y la razón es que otros dos vinieron y lo contradijeron? De esto puede inferirse que, si no fuera así, el testigo único se considera creíble. La Guemará refuta esta prueba: En realidad, la mishná está hablando de un caso en el que primero vinieron dos testigos, seguidos por otros dos testigos, y el fallo es como dijo Rav Aḥa bar Manyumi, con respecto a un asunto diferente, que se refiere a testigos de falso, testimonio conspirativo. En otras palabras, el segundo grupo de testigos no ofreció una versión alternativa del mismo incidente. Más bien, afirmaron que los primeros testigos mintieron, ya que estaban con ellos, en otro lugar, durante el tiempo en que supuestamente presenciaron la muerte del marido. En este caso, los primeros testigos quedan completamente descalificados, ya que se acepta el relato del segundo par.

Aquí también, estamos tratando con testigos de falso testimonio conspirativo. En consecuencia, la cuestión de si el tribunal cree a un testigo que declara que un yavam ha muerto no puede resolverse a partir de la mishná.

Rav Mordekhai dijo a Rav Ashi, y algunos dicen que fue Rav Aḥa quien dijo a Rav Ashi: Ven y escucha una prueba de otra fuente (Yevamot 118b): Una mujer no es considerada creíble si dice: Mi yavam ha muerto, para que yo pueda casarme, es decir, para permitirse casarse con otro hombre. Y no es considerada creíble si dice: Mi hermana ha muerto, para que yo pueda entrar en su casa, es decir, casarse con su marido. La Guemará infiere: Es ella misma la que no es considerada creíble. De esto puede inferirse que, si un testigo emite este informe, es considerado creíble.

La Guemará refuta este argumento. Y según tu razonamiento, di la cláusula final de esa misma mishná: Un hombre no es considerado creíble si dice: Mi hermano ha muerto, para que yo pueda entrar en matrimonio de levirato con su esposa. Y no es considerado creíble cuando dice: Mi esposa ha muerto, para que yo pueda casarme con su hermana. Siguiendo el razonamiento anterior, es él mismo quien no es considerado creíble, lo que indica que un testigo sí es considerado creíble. Sin embargo, esto no puede ser correcto: Concedido, con respecto a una mujer, debido a la preocupación de que quede como una esposa abandonada, los Sabios fueron indulgentes en su caso, permitiéndole apoyarse en un solo testigo. Pero, con respecto a un hombre, ¿qué se puede decir? No hay preocupación de que quede abandonado, ya que un hombre puede casarse con más de una mujer, por lo que ciertamente no puede casarse con una mujer sobre la base de un testimonio tan endeble.

Más bien, el caso de un solo testigo no puede decidirse a partir de la mishná, pues ¿cuándo es halajá esta, que una mujer no es considerada creíble cuando dice que su yavam ha muerto, necesaria de ser enunciada? Es necesaria para la opinión de Rabí Akiva. La Guemará explica: Podría pasar por tu mente decir: Puesto que Rabí Akiva dijo que la descendencia nacida de una relación por la cual uno es responsable por violar una prohibición es un mamzer, lo que indica que incluso la descendencia de una yevamá que ilícitamente se casó con otro hombre es un mamzer, uno podría decir que ella se preocupa por la ruina de su descendencia y, en consecuencia, es meticulosa en su investigación y solo se casaría si recibiera un testimonio claro e inequívoco. El tanna, por lo tanto, nos enseña que ella se preocupa por su propia ruina, por ejemplo, si hay incertidumbre en cuanto a si su marido murió, lo que la obligaría a dejar tanto a él como a su segundo marido, pero no está tan preocupada por la ruina de su descendencia, y en este caso es más probable que se case ilícitamente.

§ Rava dijo: Un testigo es considerado creíble en el caso de una yevama por medio de una inferencia a fortiori: Si para una prohibición que implica karet, es decir, el adulterio de una mujer casada, permitiste el testimonio de un solo testigo, entonces para una prohibición regular, la de una yevama respecto de otro hombre, ¿acaso no lo es con mayor razón? Uno de los Sabios le dijo a Rava: Ella misma, una mujer que testifica sobre sí misma, puede demostrar lo contrario: Para una prohibición que implica karet le permitiste a ella, es decir, si testifica que su marido ha muerto, puede casarse con otro hombre y no hay preocupación de que todavía pueda ser una mujer casada, y sin embargo para una prohibición regular no le permitiste a ella, ya que no se la considera creíble cuando afirma que su yavam ha muerto.

Más bien, ella misma, ¿cuál es la razón por la que no se la considera creíble? Puesto que a veces la mujer puede odiarlo, no es minuciosa en su examen del asunto y se casa. Con respecto a un testigo, la misma preocupación también se aplica: Puesto que a veces la mujer puede odiarlo, no es minuciosa en su investigación antes de casarse de nuevo. El tribunal cree a un testigo solo porque supone que ella misma es cuidadosa al examinar el asunto. La inferencia a fortiori, por lo tanto, carece de fundamento, y la cuestión permanece sin resolverse.

§ La mishná afirma que esta fue una exposición enseñada por Rabí Elazar ben Matya: El versículo dice con respecto a los sacerdotes: “Ni tomarán una mujer divorciada de su marido” (Levítico 21:7). Esto enseña que una mujer no queda descalificada para casarse con el sacerdocio por una carta de divorcio que recibe de un hombre que no es su marido. Rav Yehuda dijo que Rav dijo: Rabí Elazar debería haber enseñado este versículo como una perla, pero en realidad lo enseñó como un fragmento de barro. En otras palabras, podría haber llegado a una conclusión más significativa.

La Guemará pregunta: ¿Qué perla quiere decir? Como se enseña en una baraita: “Tampoco tomarán a una mujer divorciada de su marido”, incluso si fue divorciada solo de su marido. Incluso si la mujer fue separada de su marido y no se le permitió casarse con ningún otro hombre, por ejemplo, si su marido escribió en el acta de divorcio: Este es tu acta de divorcio, pero no te está permitido ningún otro hombre, este documento ciertamente no se considera un acta de divorcio plena, y sin embargo ella queda descalificada del sacerdocio. Si su marido fallece después, ella tiene el estatus de divorciada, no de viuda, lo que significa que tiene prohibido casarse con un sacerdote. Y este es el rastro de un acta de divorcio, que no es un acta de divorcio real y sin embargo descalifica del sacerdocio.

MISHNA: En el caso de alguien cuya esposa fue al extranjero y personas vinieron y le dijeron: Tu esposa ha muerto, y él se casó con su hermana, y después su esposa regresó del extranjero, la esposa original tiene permitido regresar