Más bien, ¿no se refiere a un caso como este, de alguien que diezmó una entidad que aún no estaba en el mundo, en honor del Shabbat? Rabí Yannai dijo a Rabí Ḥiyya: Pero leyeron ante mí en un sueño estas dos palabras: Caña cascada. ¿Qué, no es el caso que me dijeron lo siguiente: “He aquí, tú confías en el sostén de esta caña cascada” (II Reyes 18:21)? En otras palabras, te apoyas en una idea sin fundamento.

Rabí Ḥiyya le dijo: No; el sueño se refería a otro versículo, uno que trata del Mesías, como te dijeron lo siguiente: “No quebrará la caña cascada ni apagará la mecha que arde tenuemente; conforme a la verdad hará salir la justicia” (Isaías 42:3). En otras palabras, Rabí Yannai actuó correctamente, de acuerdo con los caminos de la verdad. Este intercambio muestra que tanto Rabí Ḥiyya como Rabí Yannai están de acuerdo en que una entidad que no está en el mundo puede ser adquirida.

Con respecto a Rabí Yehuda HaNasi, su opinión es como se enseña en una baraita: El versículo dice: “No entregarás un esclavo a su amo” (Deuteronomio 23:16). Rabí Yehuda HaNasi dice: El versículo está hablando de alguien que compra un esclavo con la condición de liberarlo. Este dueño no puede conservar su adquisición como esclavo. La Guemará aclara: ¿Cuáles son las circunstancias? Rav Naḥman bar Yitzḥak dijo: Se refiere a un caso en el que alguien escribió a un esclavo en el documento de adquisición: Cuando te adquiera como esclavo, quedas adquirido por ti mismo desde ahora. En este caso, el comprador transfiere la propiedad de una entidad que todavía no existe en el mundo, ya que el esclavo aún no le pertenecía.

Rabí Meir, su opinión es como aprendimos en una mishná (Bava Metzia 16b): Quien le dice a una mujer: Por medio de esto quedas desposada conmigo después de que yo me convierta; después de que tú te conviertas; después de que yo sea liberado; después de que tú seas liberada; después de que tu marido muera; después de que tu hermana muera; después de que tu yavam realice ḥalitza contigo, ella no está desposada. Rabí Meir dice que ella está desposada, ya que la adquisición de un desposorio se aplica incluso a una entidad que aún no está en el mundo, en este caso, una mujer disponible para el desposorio.

Rabí Eliezer ben Ya’akov, su opinión es como se enseña en una baraita: Además, Rabí Eliezer ben Ya’akov dijo que incluso si alguien dijo: Los frutos desprendidos de este bancal serán terumá para los frutos actualmente adheridos de este bancal cuando sus frutos sean desprendidos, o si dijo: Los frutos adheridos de este bancal serán terumápara los frutos actualmente desprendidos de este bancal cuando los frutos alcancen un tercio de su crecimiento, es decir, un tercio de su madurez, y sean desprendidos, y si ellos efectivamente alcanzaron un tercio y fueron desprendidos, entonces sus palabras quedan confirmadas y la terumá surte efecto, a pesar de que la estipulación fue emitida antes de que los frutos adheridos hubieran madurado y antes de que la obligación de terumá se aplicara a los frutos desprendidos. Esta halajá muestra que uno puede adquirir una entidad que aún no está en el mundo; en este caso adquiere los frutos aplicándoles la santidad de terumá.

Rabí Akiva, su opinión es como aprendimos en la mishná mencionada anteriormente, que si una esposa dice: Konam lo que prepararé para tu boca, el marido no está obligado a anular el voto. Rabí Akiva dice: Debe anular el voto, no sea que ella exceda más de lo apropiado para él, pues sostiene que el voto se aplica incluso a entidades que aún no están en el mundo.

§ Plantearon un dilema ante Rav Sheshet: En un caso de un testigo que declara que el marido de una mujer ha muerto, con respecto a una yevama, cuál es la halakha? ¿Puede el tribunal basarse en este testigo? La Guemará explica los lados del dilema: ¿Es la razón por la que se acepta el testimonio de un testigo en el caso de un marido desaparecido porque uno no miente sobre algo que será descubierto, y aquí también, él no mentirá, en caso de que el marido llegue después? O, quizás la razón de la validez de un testigo es porque la propia mujer es minuciosa en su investigación antes de casarse de nuevo. Pero aquí, dado que ella a veces ama al yavam, ya que ya lo conocía de antemano, no es minuciosa en su investigación antes de casarse de nuevo.

Rav Sheshet le dijo: Aprendiste la respuesta a esta pregunta en la mishná: Si le dijeron: Tu hijo murió y después murió tu marido, y ella entró en matrimonio de levirato, y después le dijeron que los hechos eran al revés, ella debe salir de su marido, y el primer hijo y el último son cada uno un mamzer. Rav Sheshet analiza este caso: ¿Cuáles son las circunstancias? Si decimos que son dos contra dos, es decir, primero vinieron dos testigos y dieron una versión, seguidos por otros dos testigos que afirmaron lo contrario, ¿qué viste para hacer que te apoyes en estos segundos testigos cuando igualmente puedes apoyarte en el primer par? Los primeros testigos no pierden su credibilidad meramente debido al testimonio del segundo par, entonces ¿por qué debería ella dejar al yavam?

Y además, ¿por qué el niño habría de ser un mamzer definitivo? En el peor de los casos, él es un individuo cuyo estatus como mamzer es incierto, ya que hay dos conjuntos contradictorios de testimonios. Y si dijeras que el tanna de la mishná no fue preciso al no distinguir entre un mamzer definitivo y uno de estatus incierto, sin embargo, del hecho de que enseña en la cláusula final de la mishná: El primero es un mamzer y el último no es un mamzer, se puede aprender de aquí que la mishná fue enseñada específicamente de esta manera; es decir, el mamzer al que se refirió el tanna es un mamzer definitivo.

Más bien, ¿no es correcto concluir de aquí que al principio solo un testigo declaró, y la razón de la halakha es que dos personas vinieron y lo contradijeron, ya que el testimonio de dos testigos ciertamente prevalece sobre el de un solo testigo? De esto puede inferirse que, si no fuera así, el testigo solitario se considera creíble. Esto muestra que el tribunal aceptará el testimonio de un solo testigo incluso para permitir que una mujer entre en matrimonio de levirato.

La Guemará ofrece una versión alternativa de la discusión. Y algunos Sabios sostienen otra versión que dice: No se plantee el dilema, pues incluso la propia esposa también es considerada creíble cuando dice que su marido ha muerto, como aprendimos en una mishná (114b): Con respecto a una mujer que dijo: Mi marido ha muerto, ella puede casarse. Asimismo, si afirmó: Mi marido ha muerto, ella debe entrar en matrimonio de levirato. Si es así, ciertamente un solo testigo es considerado creíble cuando dice que su marido ha muerto. El caso en el que usted podría plantear el dilema es con respecto a permitir a una yevama casarse con todos los demás hombres, si un testigo afirma que el yavam ha muerto.

También en este caso, la Guemará aclara los lados de este dilema: ¿Cuál es la razón por la que un testigo es considerado creíble? ¿Es porque uno no miente sobre algo que será descubierto, y por lo tanto aquí también él no mentiría? O, quizás la razón para aceptar el testimonio de un testigo es porque la esposa es minuciosa en su investigación antes de casarse de nuevo, pero estayevamano es minuciosa en su investigación antes de casarse de nuevo. ¿Por qué no? Porque ella