אָמַר רַב: מִנַּיִן שֶׁאֵין קִדּוּשִׁין תּוֹפְסִין בִּיבָמָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״לֹא תִהְיֶה אֵשֶׁת הַמֵּת הַחוּצָה לְאִישׁ זָר״ — לֹא תְּהֵא בָּהּ הֲוָיָה לְזָר.
que Rav dijo: ¿De dónde se deriva que el desposorio por otro hombre no surte efecto con una yevama? Como está escrito: “La esposa del hombre muerto no se casará fuera de la familia con alguien que no sea de sus parientes” (Deuteronomio 25:5), lo que indica: Ella no tendrá la posibilidad de llegar a estar casada con alguien que no sea de sus parientes, es decir, su desposorio no tiene validez.
וּשְׁמוּאֵל אָמַר: בַּעֲנִיּוּתֵינוּ, צְרִיכָה גֵּט. מְסַפְּקָא לֵיהּ לִשְׁמוּאֵל הַאי ״לָא תִהְיֶה אֵשֶׁת הַמֵּת״, אִי לְלָאו הוּא דַּאֲתָא, אִי דְּלָא תָּפְסִי בַּהּ קִדּוּשִׁין הוּא דַּאֲתָא.
Y Shmuel dijo: En nuestra pobreza de conocimiento, como no entendemos plenamente el versículo, ella requiere una carta de divorcio. La Guemará explica: Shmuel tenía dudas con respecto a este versículo: "La esposa del hombre muerto no será casada con un extraño," si viene como una prohibición, es decir, la mujer tiene prohibido casarse con otro hombre pero el desposorio de ese otro hombre sí tiene efecto, o si viene a enseñar que el desposorio de cualquier otro hombre no tiene efecto sobre ella.
אֲמַר לֵיהּ רַב מָרִי בַּר רָחֵל לְרַב אָשֵׁי, הָכִי אָמַר אַמֵּימָר: הֲלָכָה כְּווֹתֵיהּ דִּשְׁמוּאֵל. אָמַר רַב אָשֵׁי: הַשְׁתָּא דְּאָמַר אַמֵּימָר הִלְכְתָא כְּווֹתֵיהּ דִּשְׁמוּאֵל — אִם הָיָה יְבָמָהּ כֹּהֵן, חוֹלֵץ לָהּ, וְשַׁרְיָא לֵיהּ.
Rav Mari bar Raḥel dijo a Rav Ashi que Ameimar dijo lo siguiente: La halakha está de acuerdo con la opinión de Shmuel. Rav Ashi dijo: Ahora que Ameimar dijo que la halakha está de acuerdo con la opinión de Shmuel, quien sostiene que quien desposa a una yevama antes de que haya realizado ḥalitza debe darle una carta de divorcio, si su yavam era un sacerdote, él realiza ḥalitza con ella, ya que ella le está prohibida después de que el hombre que la desposó le dio una carta de divorcio, y ella queda así permitida al hombre con quien fue desposada.
אִיתְּגוֹרֵי אִיתְּגַר, אִם כֵּן מָצִינוּ חוֹטֵא נִשְׂכָּר! אֶלָּא, אִם הָיָה יְבָמָהּ יִשְׂרָאֵל, נוֹתֵן לָהּ שֵׁנִי גֵּט, וְהוּתְּרָה לוֹ.
La Guemará expresa sorpresa por esta decisión: Pero en ese caso, ella así obtiene beneficio de su desposorio prohibido, ya que posteriormente puede casarse con el hombre que la desposó ilegalmente. Si es así, encontramos que un pecador se beneficia de su transgresión. Más bien, la Guemará corrige la enseñanza: Si su yavam era un israelita común, este segundo hombre que la desposó debe darle una carta de divorcio, y a ella se le permite casarse con el yavam, pues un no sacerdote puede casarse con una divorciada.
אָמַר רַב גִּידֵּל אָמַר רַב חִיָּיא בַּר יוֹסֵף אָמַר רַב: יְבָמָה — קִדּוּשִׁין אֵין בָּהּ, נִשּׂוּאִין יֵשׁ בָּהּ. אִי קִדּוּשִׁין אֵין בָּהּ — נִשּׂוּאִין נָמֵי אֵין בָּהּ! אֵימָא: קִדּוּשִׁין וְנִשּׂוּאִין אֵין בָּהּ.
§ Rav Giddel dijo que Rav Ḥiyya bar Yosef dijo que Rav dijo: Con respecto a una yevama, el desposorio no se aplica a ella, pero el matrimonio sí se aplica a ella. La Guemará expresa perplejidad: Si el desposorio no se aplica a ella, el matrimonio tampoco debería aplicarse a ella. ¿Cómo puede surtir efecto el matrimonio si la etapa anterior y menos vinculante del desposorio no tiene consecuencia alguna? Más bien, enmienda la declaración anterior y di: Ni el desposorio ni el matrimonio se aplican a ella.
וְאִיבָּעֵית אֵימָא: מַאי ״נִשּׂוּאִין יֵשׁ בָּהּ״ — בִּזְנוּת, כִּדְרַב הַמְנוּנָא. דְּאָמַר רַב הַמְנוּנָא: שׁוֹמֶרֶת יָבָם שֶׁזִּינְּתָה — אֲסוּרָה לִיבָמָהּ.
Y si lo deseas, di una explicación diferente. ¿Cuál es el significado de la frase: El matrimonio sí se aplica a ella? Esto se refiere a un caso de relaciones sexuales licenciosas. En otras palabras, aunque Rav sostiene que el desposorio no es efectivo para ella, si ella entró en la jupá con otro hombre y tuvo relaciones con él, su estatus cambia y queda prohibida para el yavam. Esto es de acuerdo con la opinión de Rav Hamnuna, como dijo Rav Hamnuna, que una viuda que espera a su yavam y cometió un acto de relaciones sexuales licenciosas queda prohibida para su yavam.
וְאִי בָּעֵית אֵימָא, לְעוֹלָם כְּדַאֲמַרַן מֵעִיקָּרָא: קִדּוּשִׁין אֵין בָּהּ, נִשּׂוּאִין יֵשׁ בָּהּ. דְּמִיחַלְּפָא בְּאִשָּׁה שֶׁהָלַךְ בַּעְלָהּ לִמְדִינַת הַיָּם.
Y si lo deseas, di: En realidad, es como dijimos al principio, que los esponsales no se aplican a ella, pero el matrimonio sí se aplica a ella. Sin embargo, esto no significa que el matrimonio sea realmente efectivo. Más bien, la halakha es que él debe darle una carta de divorcio, ya que la gente podría confundir este caso con el de una mujer cuyo marido se fue al extranjero. Los Sabios decretaron que él debe darle una carta de divorcio para que la gente no diga que una mujer que volvió a casarse después de oír que su marido había muerto tampoco requiere una carta de divorcio.
אָמַר רַבִּי יַנַּאי: בַּחֲבוּרָה, נִמְנוּ וְגָמְרוּ: אֵין קִדּוּשִׁין תּוֹפְסִין בִּיבָמָה. אֲמַר לֵיהּ רַבִּי יוֹחָנָן: רַבִּי, לֹא מִשְׁנָתֵנוּ הִיא זוֹ? דִּתְנַן, הָאוֹמֵר לָאִשָּׁה: ״הֲרֵי אַתְּ מְקוּדֶּשֶׁת לִי לְאַחַר שֶׁאֶתְגַּיֵּיר״, ״לְאַחַר שֶׁתִּתְגַּיְּירִי״, ״לְאַחַר שֶׁאֶשְׁתַּחְרֵר״, ״לְאַחַר שֶׁתִּשְׁתַּחְרְרִי״, ״לְאַחַר שֶׁיָּמוּת בַּעְלִיךְ״, ״לְאַחַר שֶׁתָּמוּת אֲחוֹתִיךְ״, אוֹ ״לְאַחַר שֶׁיַּחְלוֹץ לִיךְ יְבָמִיךְ״ — אֵינָהּ מְקוּדֶּשֶׁת. אֲמַר לֵיהּ: אִי לָאו דְּדַלַּאי לָךְ חַסְפָּא, מִי מַשְׁכַּחַתְּ מַרְגָּנִיתָא תּוּתֵיהּ?
§ Rabí Yannai dijo: En el grupo de Sabios que discutieron este asunto, contaron y concluyeron que los esponsales por otro hombre no tienen efecto con una yevama. Rabí Yoḥanan le dijo: Maestro mío, ¿acaso esto no está enseñado en una mishná que establece que los esponsales no tienen validez para tal mujer? Como aprendimos en una mishná (Bava Metzia 16b): Con respecto a quien dice a una mujer: Por la presente quedas desposada conmigo después de que yo me convierta; después de que tú te conviertas; después de que yo sea liberado de la esclavitud; después de que tú seas liberada; después de que tu marido muera; después de que tu hermana muera; o después de que tu yavam realice ḥalitza contigo, ella no está desposada. La razón de la decisión anterior es que se considera que está intentando adquirir una entidad que aún no existe, ya que los esponsales no pueden surtir efecto en ese momento. Esto indica que los esponsales son totalmente ineficaces para una yevama hasta que ella realice ḥalitza. Rabí Yannai le dijo a Rabí Yoḥanan: Si yo no hubiera levantado para ti el fragmento de barro, ¿habrías descubierto la perla [marganita] debajo de él? Solo después de que te informé de la halakha pudiste citar una prueba de ella a partir de una mishná.
אֲמַר לֵיהּ רֵישׁ לָקִישׁ: אִי לָאו דְּקַלְּסָךְ גַּבְרָא רַבָּה, הֲוָה אָמֵינָא לָךְ אֲנָא: מַתְנִיתִין רַבִּי עֲקִיבָא הִיא, דְּאָמַר: אֵין קִידּוּשִׁין תּוֹפְסִין בְּחַיָּיבֵי לָאוִין.
Algún tiempo después, Reish Lakish dijo a Rav Yoḥanan: Si no fuera por el hecho de que un gran hombre, Rabí Yannai, te elogió, yo diría que esto no es prueba, ya que es posible que la mishná esté de acuerdo con la opinión de Rabí Akiva, quien dijo que los esponsales no surten efecto para aquellos pasibles de violar prohibiciones regulares, y por lo tanto no surten efecto con una yevama. Sin embargo, según la opinión de los Rabinos, los esponsales sí son efectivos para esta mujer, como ocurre con todas las prohibiciones regulares.
וְאִי רַבִּי עֲקִיבָא, כִּי אָמַר לַהּ ״לְאַחַר שֶׁיַּחֲלוֹץ לִיךְ יְבָמִיךְ״ לִיתְפְּסוּ בָּהּ קִידּוּשֵׁי! דְּהָא שָׁמְעִינַן לֵיהּ לְרַבִּי עֲקִיבָא דְּאָמַר: אָדָם מַקְנֶה דָּבָר שֶׁלֹּא בָּא לָעוֹלָם. דִּתְנַן:
La Guemará pregunta: Y si esta es la opinión de Rabí Akiva, cuando le dijo a ella: Después de que tu yavam realice ḥalitza para ti, que el desposorio surta efecto con ella, pues hemos oído que Rabí Akiva dijo que un hombre puede transferir una entidad que aún no ha venido al mundo. En otras palabras, Rabí Akiva sostiene que una adquisición puede surtir efecto sobre algo que todavía no existe. Si es así, aunque el desposorio no pueda surtir efecto ahora, debería ser válido después de que ella haya realizado ḥalitza. La prueba de que esta es en efecto la opinión de Rabí Akiva es como aprendimos en una mishná (Ketubot 59a):